En el nombre de Allah el clemente y misericordioso

Assalamo 3alaykom wa rahmato Allahi wa barakatoho

Bienvenidos a Conociendo El Islam y Musulmanes,
este blog esta hecho con el proposito de difundir el mensaje del Islam, para que la gente conozca y entienda más de esta hermosa religión.

Astágfirullah si cometemos algun error en las publicaciones, esperamos que sea de su agrado y que este granito de arena sirva para despejar algunas de sus dudas.


Bienvenidos sean todos!


El equipo de Conociendo el Islam y Musulmanes



¿ Y TÚ CUAL PREFIERES?

¿ Y TÚ CUAL  PREFIERES?
El Mensajero de Dios (P y B) dijo: “Ciertamente cada religión tiene una característica en particular y la característica del Islam es la Haya’a (modestia, timidez, recato)”.[Transmitido por Ibn Majah]
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5.-La Peregrinación ( El Hayy )



La Peregrinación de la Mecca, es uno de los actos de fe mas grandiosos que se conoce de todas las creencias religiosas. Esta peregrinación reúne millones de personas cada año. En el Islam lo cotidiano va muy ligado a la religión por lo que se debe seguir rutinas muy estrictas para renacer en vida, como recita el Corán.

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La Mecca es el lugar de peregrinación del Islam, hacia la cual se dirigen también, religiosamente cinco oraciones canonícas cada día por parte de los creyentes musulmanes. Este santuario fue hecho por el Profeta Adán y restaurado por Abraham y su hijo Ismael. El edificio mide quince metros de altura y casi doce metros de amplitud, se encuentra ubicado al medio de una mezquita de La Mecca y esta recubierto por una funda de brocado. En uno de sus costados tiene engarzada Piedra Negra.

El arquitecto otomano Sinam
hizo un trabajo de joyería en la Mecca al ejecutarle trabajos de embellecimiento y restauración. La Mecca sufrió varios atentados en su trayectoria por la historia, uno de ellos, de origen etíope, fue repelido por milagro luego la ciudad fuera asaltada por una secta desviada del Islam, para devolverla unos veinte años después al califa Famiti al Mansur.

Y recordando que los pilares del Islam se sustentan en cinco pasos y estos pasos imponen reglas sobre el modo de vivir y actuar de un musulmán. El primer pilar es la shahada o testimonio de fe, que no es más que reconocer que no hay otra divinidad aparte de Dios. El segundo pilar es el Salat, que vincula a Dios con el hombre musulmán. La oración del Sagrado Corán debe recitarse cinco veces al día como muestra de sumisión. El otro pilar es el Zakat o aporte social, que es purificar los bienes de los pudientes, dando un porcentaje para los más pobres, por otra parte, el musulmán debe evitar comer, beber, fumar y tener relaciones sexuales durante el periodo e peregrinación.

El quinto pilar tiene como finalidad la peregrinación, el cual insta a todo musulmán a ir a la Mecca al menos una vez en la vida. La peregrinación se realiza en el mes de Dhul Hiyya, o duodécimo del calendario lunar. En el Corán hay un mensaje que dice “Quien peregrine correctamente, es como si hubiera nacido nuevamente”. La peregrinación es un verdadero acto de fe para el musulmán.

4-RAMADAN

El ayuno es la abstinencia total de todo aquello que rompe el ayuno (Bien sea comida o bebida o relaciones sexuales) desde el alba hasta la puesta del sol.

El ayuno del mes de Ramadán es obligatorio a todo musulmán adulto y con juicio, bien sea hombre o mujer.

¿CUANDO EMPIEZA?

El mes de Ramadán es el noveno mes lunar y empieza el ayuno con la aparición de la luna a finales de Sha'ban (octavo mes en el calendario lunar islámico).

Dice el Profeta (PB): "Ayunad a su visión (ver la luna) y romped a su visión y si se os es oculta (la luna por causa atmosférica) concluid el mes de Ramadán contando treinta días. Igualmente al comienzo del mes de Ramadáá se contarán treinta días de Sha'bán sino es visible el nacimiento de la luna.

LOS PILARES DEL AYUNO

Los pilares del ayuno en el Islam, bien sea en el mes de Ramadán, o en otros meses, son los siguientes:
1) La abstinencia de todo aquello que rompa el ayuno [Bien sea bebida, comida o relaciones carnales) desde el alba hasta la puesta del sol.
2) Tener presente la intención
Se debe tenerla presente en la mente y en el corazón, sin necesidad de decir nada con la lengua [de pronunciar algo concreto (es decir la intención)], tiene que ser antes del fayr (inicio del tiempo de la primera oración del día), y puede ser dicha diariamente, o por todo el mes desde su inicio.

¿QUIEN DEBE AYUNAR?

El ayuno es deber del musulmán adulto, sano de juicio, saludable, residente (no de viaje) bien sea hombre o mujer. En cuanto a la mujer, debe estar fuera de la menstruación, y del puerperio. Por lo tanto, no debe ayunar el enfermo mental, ni el menor, ni el viajante, ni a la mujer durante la menstruación o puerperio, así como a la embarazada, o la lactante que teme por su pequeño, ni los ancianos débiles.

CASOS ESPECIALES

1- El ayuno del menor de edad

El menor de edad no esta obligado a ayunar, pero se le debe ordenar por parte de sus padres, para que se acostumbre a ello, y practicarlo sin mucha dificultad al ser mayor. Lógicamente, tiene que ser sano y poder hacerlo sin repercusiones adversas.

2- A quién se le permite desayunar en Ramadán y pagar la compensación:

a) El anciano débil cuya salud puede empeorar.
b) El enfermo crónico y que no tiene la posibilidad de recuperar los días desayunados.
c) Los que ejercen trabajos muy duros y que no tienen la posibilidad de encontrar otro trabajo más liviano, como puede ser el herrero, por ejemplo.
d) Todos los casos mencionados anteriormente están obligados a dar de comer en compensación a un pobre por cada día que no hayan ayunado, y no tienen por qué recuperarlo.

3- A quiénes se les permite desayunar en Ramadán y tienen que recuperar los días desayunados:

a) Los enfermos cuyo estado de salud puede empeorar con el ayuno y se espera su recuperación de la enfermedad y su curación.
b) En casos de tener hambre o sed severos que pueden repercutir muy gravemente en el estado de la salud.
c) Al que está de viaje se le permite desayunar cuando viaja la misma distancia por la que se le permite acortar las oraciones y rezarlas juntas. Es decir, la del Duhur con la del 'Asr 2 y 2 Rak'atas envez de 4 y 4; las del Magrib con las de 'Isha3y2 en vez de 3 y 4 Rak'ats.

Los casos en que se les prohíbe ayunar y deben recuperar los días desayunados.

a) Las mujeres que están con la menstruación o durante el puerperio, ya que esta tajantemente prohibido su ayuno, así como su oración, teniendo que recuperar el ayuno, pero no la oración (La derviche, si la recupera).

DEBERES QUE SE PRESERVAN DURANTE EL AYUNO

1) As-suhur:
El suhur consiste en tomar algún alimento por la madrugada, siempre antes del Fayr, por muy poco que sea la cantidad de comida o bebida, aunque fuera un poco de agua, tiempo que se extiende desde la medianoche hasta la entrada del momento de la oración, antes de las primeras luces del alba, con la intención del ayuno presente en la mente, pues el suhur es bendición y prosperidad como dice el Profeta (PB).

2) Romper el ayuno inmediatamente después de la puesta del sol y al comienzo del tiempo de la oración de magrib:

Pues dice el Profeta (PB): "Los hombres permanecen en el bien mientras no retrasen la ruptura del ayuno después de la puesta del sol".

3) El orar y suplicar en el momento de romper el ayuno:
Por ejemplo, decía el Profeta (PB): "Se fue la sed, se hidrataron las venas, y se logró la recompensa con el permiso de Dios".

4) El abstenerse de todo lo que contradice el ayuno en lo moral:
Ya que el ayuno es una gran escuela de disciplina y doctrina, tanto espirituales como morales, pues no se limita a la abstinencia de comer o beber solamente, sino de todo lo que sea mala palabra, mal acto o mal pensamiento. El ayunante debería ser indulgente en caso de ser insultado o agredido por alguien, debiendo evitar todas las obscenidades.

5) El uso del siuák durante el ayuno:
Es un trozo de rama de un árbol especial que se encuentra en la península arábiga y que es de muchos beneficios, tanto para los dientes como para las encías y la boca, y se usa como un cepillo de dientes.

6) Ser generoso:

El musulmán siempre tiene que ser generoso, pero lo es más en el mes de Ramadán.

7) Incrementar la lectura del Sagrado Corán:
Durante el mes de Ramadán, en que fue revelado el Sagrado Corán, se debe recitar éste con mayo
r frecuencia que en los otros meses. Además dijo el Profeta (PB): "El ayuno y el Sagrado Corán intercederán a favor del siervo el Día de la Resurrección."

8) Incrementar las prácticas:
Sobre todo en los últimos diez días del mes de Ramadán, tal como lo hacía el Profeta (PB).


COSAS Y HECHOS QUE ESTÁN PERMITIDOS DURANTE EL PERIODO DE ABSTINENCIA.

1) Bañarse, ducharse, nadar y sumergirse en el agua con la condición de que no trague nada por la boca o por la nariz.
2) Poner el Kuhl o colirio en los ojos, sea en gotas, cremas, etc. El Kuhl es una clase de mascara natural (polvo natural negro) que se utiliza para los bordes de los párpados, bien como medio de tratamiento de los ojos de algunas enfermedades, o bien como medio de belleza.
3) El beso: el besar uno a otra, así como el hombre a su esposa y viceversa, pero sin acceder al orgasmo o salida del liquido seminal.
4) Las inyecciones, sean intramusculares, subcutáneas o intra cutáneas, a condición de que no sean nutritivas.
5) La sangría (venopunción) que se utiliza en algunas enfermedades como medio de tratamiento.
6) Enjuagarse la boca con agua o aspirar el agua por la nariz durante las abluciones y volver a echarlo hacia fuera, con la finalidad de limpiar la boca y las fosas nasales.
7) Esta permitido tragar las cosas inevitables como son la saliva, o el polvo (en algunos trabajos).
8) El uso de supositorios, ya sean anales o vaginales.
9) El uso de colonias, perfumes y maquillajes.
10) Comer, beber y tener relaciones sexuales desde que se rompa el ayuno ( puesta de sol) hasta la abstinencia (salida del alba).
11) Esta permitido retrasar el Gusl (la ablución mayor) hasta después de la salida del sol a las mujeres que tuvieron menstruación o puerperio y quedaron libres la noche anterior.

COSAS Y HECHOS QUE INVALIDAN EL AYUNO Y HAY QUE RECUPERARLO

1) Comer o beber intencionadamente. En cambio el comer o beber olvidando el ayuno no invalida éste, pero una vez que se de cuenta de ello, tiene que abstenerse y completar el día ayunando.
2) El vomitar intencionadamente. En caso de ser involuntario no debe recuperarlo.
3) La menstruación o el puerperio, aunque empiecen en las ultimas horas del día (antes de ponerse el sol) se debe recuperar.
4) La masturbación intencionadamente. bien sea por la mano o por cualquier otro medio, abrazando a su mujer, besándola, acariciándola.
5) El tener la intención de desayunar, aunque no haya tomado nada de comida o bebida que rompe el ayuno.
6) El comer, beber, o tener relaciones sexuales, creyendo que se había puesto el sol, o hubiera salido el alba, pero posteriormente se da cuenta de lo contrario. En caso de tener relaciones sexuales durante la abstinencia, queda anulado el ayuno de dicho día y hay que hacer lo que se conoce en el Islam como "Kaffárah".

Kaffárah: Es ayunar dos meses seguidos, si le fuera posible, o dar de comer a 60 pobres, en caso de no poder ayunar, o librar a un esclavo, si no puede ayunar o dar de comer a 60 pobres. En caso de tener el hombre relaciones sexuales con su esposa voluntariamente por ambos, los dos tienen que hacer Kaffárah.
En cambio en caso de ser forzada la mujer, por su esposo, no tiene porque hacer kaffárah. Si comete el mismo acto otro día, tendrá que hacer otra kafrárah y en caso de hacerlo dos veces en el mismo día hará solo una kaffárah, ya que se considera cada día independientemente de los otros.


La recuperación de los días desayunados en Ramadán
La recuperación de los días desayunados o anulados durante el mes de Ramadán no tiene por qué ser inmediatamente después de dicho mes, sino que dispone de un largo período de tiempo que se extiende desde que finaliza el actual mes de Ramadán, hasta que empiece el siguiente. Lo mismo sucede con la kaffárah. Hay que recuperar un día por cada día que haya desayunado durante el mes de Ramadán, pero no tienen porque ser todos los días seguidos (en caso de ser más de un día). Se podrán hacer seguidos o salteados. En caso de llegar el mes de Ramadán del año siguiente, y no hubiera recuperado los días adeudados, ayunará ese mes y recuperará lo que adeudare más tarde. En caso de fallecer y deber días del mes de Ramadán, éstos podrán ser recuperados bien por su "ualy" (familiar encargado), o bien por uno de los que lo heredan.
El ayuno se diferencia de la oración en este sentido, ya que la oración no podrá ser recuperada por otros.

LAILAT-UL QADR

La llegada del mes de Ramadán trae consigo uno de los acontecimientos más importantes y especiales, tanto real como simbólicamente, para un musulmán: Lailat-ul Qadr, la noche del decreto. Como sabemos, ésta es la noche en la cual Muhammad (PB) recibió la primera revelación del Sagrado Corán, y así comenzó su misión como Profeta y Mensajero de Allah. Por si solo este hecho es causa de gran regocijo.

Otros ayunos

El ayuno se puede clasificar en dos tipos:

1- El ayuno obligatorio (Fard)
2- El ayuno voluntario (Nafl)

1 - El ayuno obligatorio (Fard) se divide a su vez en:

a) El ayuno del mes de "Ramadán"
b) El ayuno del "Kaffárah"
c) El ayuno del “Nadr” o de las promesas que hace uno a si mismo ante Dios.

३-ZAKAT


U no de los principios más importantes del Islam es que todas las cosas pertenecen a Dios, y que la riqueza es, por tanto, en poder de los seres humanos en la confianza. La palabra Zakat significa tanto "purificación" y "crecimiento".

Nuestras posesiones se purifican por dejar de lado una parte de los necesitados, y, al igual que la poda de plantas, esta reducción de los saldos y alienta a un nuevo crecimiento.

Zakat es la cantidad de dinero que todos los adultos, mentalmente estable, libre, y financieramente capaz musulmanes, hombres y mujeres, tiene que pagar el apoyo a determinadas categorías de personas.

Esta categoría de personas se define en el sura al-Taubah (9) versículo 60: "Las limosnas son sólo para los pobres y los necesitados, y los que recogerlas, y de aquellos cuyos corazones deben ser reconciliados, y para liberar a los cautivos y los deudores, y por la causa de Alá, y (para) los viandantes, una obligación impuesta por Alá ». Alá es omnisciente, sabio.. (El Sagrado Corán 9:60).

La obligatoriedad de la Zakat está firmemente establecida en el Corán, la Sunna (o hadith), y el consenso de los compañeros y los eruditos musulmanes.


Alá dice en el Sura en Taubah-versos 34-35: "34: ¡Creyentes! Hay muchos entre los sacerdotes y anacoretas, que en la Falsedad devorar la sustancia de los hombres y obstaculizar (a) de la manera de Alá». Y hay quienes enterrar el oro y la plata y no lo gastan por el camino de Alá ". anunciar a ellos un castigo doloroso-35: El día que el calor se produce a partir de que (la riqueza) en el fuego del infierno, y con se marca la frente, sus flancos, y en la espalda, sus flancos, y en la espalda .- "Este es el (tesoro), que habéis enterrado para ustedes: ¡Gustad, pues, la (tesoros) habéis enterrado" (El Corán 9:34-35).

El Profeta (PBUH) dijo: "Todo propietario de oro y plata que no entrega de los mismos su derecho, el día de la Quiyamah (Día del Juicio), (el oro y la plata) se forma de láminas de fuego. Entonces se calienta en el fuego del infierno, (y) entonces con él se planchada por su lado, la frente y la espalda "(narrado por musulmanes).

Se ha acordado entre los musulmanes en todos los siglos, el carácter obligatorio del pago de los Zakat de oro y plata, y la de los otros tipos de moneda.

Zakat es obligatoria cuando una cierta cantidad de dinero, denominada nisab es alcanzado o superado. Zakat no es obligatoria si la cantidad es inferior a la propiedad de este nisab.

El nisab (o mínimo) de oro y moneda de oro es de 20 mithqal, esto es aproximadamente 85 gramos de oro puro. One mithqal is approximately 4.25 grams. Una mithqal es de aproximadamente 4,25 gramos. El nisab de plata y moneda de plata es de 200 dirhams, es decir, aproximadamente 595 gramos de plata pura. El nisab de otros tipos de dinero y la moneda se va a ampliar a la de oro, 85 gramos de oro puro. Esto significa que el nisab de dinero es el precio de 85 gramos de 999-tipo (puro), el oro, el día en que se paga Zakat.

Cuando se Zakat Debido?

1. 1. Un paso del Año Lunar:

Zakat es obligatorio después de un período de tiempo de un año lunar pasa con el dinero en el control de su propietario. Luego, el propietario debe pagar el 2,5% (o 1 / 40) parte del dinero como Zakat. (Un año lunar es de aproximadamente 355 días)।

2. 2. Deducción de las deudas:

El propietario debe deducir de cualquier cantidad de dinero que él o ella tomados de otros y, a continuación, comprobar si el resto llega a la necesaria nisab, Zakat entonces paga por ella.
Si el propietario tenía suficiente dinero para satisfacer las nisab al comienzo del año, el aumento de dinero (en los beneficios, salarios, herencias, donaciones ... etc), el propietario tiene que añadir el aumento de la cantidad de propiedad en nisab el comienzo del año, y luego pagar Zakat, el 2,5%, del total al final del año lunar.

Cada musulmán calcula su propio Zakat individualmente. For most purposes this involves the payment each year of two and a half percent of one's capital. Para la mayoría, esta implica el pago de cada año dos y medio por ciento de su capital.

Una persona piadosa puede también dar tanto como él o ella como le plazca sadaqa, y lo hace preferiblemente en secreto.Aunque esta palabra puede traducirse como 'caridad voluntaria' tiene un significado más amplio.

El Profeta dijo 'reunión incluso a tu hermano con una cara alegre es la caridad .

El Profeta dijo: 'La caridad es una necesidad para cada musulmán. : "Le preguntaron: ¿Qué pasa si una persona no tiene nada? "

El Profeta respondió: "Él debería trabajar con sus propias manos para su beneficio y, a continuación, dar algo de esas ganancias en la caridad». 'Los Compañeros preguntaron: "¿Y si no es capaz de trabajar?" ' El Profeta dijo: 'Él debería ayudar a las personas pobres y necesitados. "Los Compañeros preguntaron "¿Y si no puede hacer incluso que?" Los Compañeros dijeron '¿Y si no que también? "El Profeta dijo 'Él debe comprobar si mismo de hacer el mal. Que también es sin fines de lucro. "

2.-SALAT


El Salat-Oración

El Salat es la 'Ibada o acto en el que se reconoce la absoluta soberanía de Al-lâh más importante, pues como mínimo se hace cinco veces al día.

Consiste en gestos, recitaciones y una actitud especial en momentos determinados.
La etimología de la palabra nos enseña que significa en primer lugar "abrasarse, desvanecerse,...en la Unidad de Al-lâh".

Con el Salat, el musulmán se extingue en la Presencia de su Señor, se diluye dejándole "paso". Sus movimientos simbolizan su absoluta rendición ante quien lo rige, su recitación es convertirse en simple traductor de la Palabra de Al-lâh, su actitud es la de entrega a su Verdadero Señor.

Con el Salat, lo Eterno, lo Esencial, se manifiesta, y lo efímero, lo contingente, desaparece absorvido en el Uno que todo lo contiene. El Salat es un acto de extrema radicalidad: es el instante en el que todos los ídolos son derrumbados, el momento en el que al aparecer lo verdadero, lo falso huye. En el Salat hay autenticidad; es cuando el musulmán se vuelve hacia Al-lâh y es transportado por El, transfigurado completamente, y se reconoce y reconoce al Dueño de los Mundos.

El Salat es la soledad de Al-lâh, en el Salat Al-lâh se muestra como Singular, ajeno a todas las quimeras, despojado de todas las fantasías humanas, y se muestra a Sí mismo extinguiéndolo todo, consumiéndolo todo, doblegándolo todo.

Cuando ya no hay nada, cuando el musulmán se postra finalmente, Al-lâh aparece como Soberano, como lo es en Su Realidad, y cuanto existe brilla bajo Su Resplandor. Y el Salat es el instante también en el que el ser humano proclama su califato, su soberanía, pues con su 'Ibada se desembaraza de lo que lo confundía, de lo que lo engañaba y esclavizaba: al contemplar la Unidad de Al-lâh, sus ídolos caen, sus mentiras se disipan, y ahora es la clarividencia la que ocupa el lugar de la insensatez. Rindiéndose ante su Señor, desenmascara a los dioses, los denuncia, los aniquila con una mirada fulminadora. Al igual que Al-lâh, en el Salat aparece el ser humano en su verdadera dimensión. Al igual que Al-lâh que con el Salat hace desvanecerse todo lo falso, todo lo que no es El, el hombre se alza y barre lo que era confuso y se sumerge en el océano de la Grandeza.

Por ser un acto de tan alta trascendencia y sus efectos tan radicales, no puede iniciarse brúscamente: antes es necesaria la Tahara, despojarse de todo lo que pudiera empañarlo. Por ello han sido prescritas las abluciones.

Valor del Adzán o llamado a la oracion

El Adzán es la llamada con la que se convoca al Salat, y el que la realiza es llamado Muádzdzin. Rasulullah (s.a.s) ha dicho: "Hay tres hombres que el Yáwm al-Qiyama, cuando resurjamos después de la muerte, aparecerán sobre una colina de almizcle negro (o almizcle oscuro, el más oloroso y preciado), y no temerán cuando a los hombres Al-lâh les exija cuentas, el momento en que todos los hombres sentirán terror: el hombre que recite el Corán sin otro deseo que agradar a Al-lâh y sirva de Imam a las gentes y las gentes estén complacidas con él, y el hombre que proclame el Adzán en una mezquita invitando a las gentes a Al-lâh, y el hombre al que se haya puesto a prueba concediéndosele riquezas y las riquezas no lo hayan hecho desatento".

Y también dijo: "No escuchan la llamada del Muádzdzin ni hombre ni genio, ni ninguna otra cosa, sin que tengan que dar testimonio a su favor el Yáwm al-Qiyama", es decir, todo aquello a lo que llegue la voz del Muádzdzin hablará a su favor ante Al-lâh. Y también dijo: "La Mano del Rahmán está sobre la cabeza del Muádzdzin desde que comienza hasta que acaba el Adzán".

Y se ha dicho acerca de las Palabras del Corán "¿Quién dice algo mejor que el que convoca a las gentes hacia Al-lâh y obra rectamente?" que se refieren a los Muádzdzinin. Y Rasulullah (s.a.s.) dijo: "Cuando escuchéis la LLamada, repetid las palabras que pronuncia el Muádzdzin", y así es recomendable (mustahabb) para todo el que las oiga, salvo las dos "háyyas" en cuyo lugar dirá: "La háwla wa la qúwwata illa billlah".

Y al acabar de oir el Adzán, la Sunna enseña que debe hacerse el siguiente Du'á: "Alláhumma rábba hádihi d-dá'wati t-támmati was saláti l-qáimati áti Muhámmadan il-wasílata wal fadílata wad dárayata r-rafí'ata wa b'ázhu l-maqáma l-mahmúda l-ladi wa'ádtah, ínnaka la tújlifu l-mi'ád", que quiere decir: "Al-lâhumma, Señor de esta LLamada Perfecta y del Salat establecido, concede a Muhammad el Medio, el Bien y el Grado elevado, y hazlo aparecer en el Rango Elogiado que le has prometido, y ciértamente Tú no traicionas tu Palabra". El Sahabi Sa'id ibn al-Musib dijo: "Quien haga el Salat en una tierra desierta, a su derecha se coloca un Málak y a su izquierda se coloca un Málak y él hace de Imam para ellos; y si además, antes de empezar el Salat, proclama el Adzán y la Iqama, hacen el Salat detrás de él Maláikas semejantes a montañas".

Valor de los cinco Salawat prescritos (o Maktubas)
Al-lâh dice en el Corán: "El Salat, para los múminin, es una prescripción determinada para ciertos momentos". Rasulullah (s.a.s.) dijo: "Hay cinco Salawat que Al-lâh ha prescrito para los hombres. Quien los cumpla con la atención que requieren sin faltar a ninguno de sus pilares obtiene la promesa de Al-lâh de hacerle entrar en el Jardín. Quien no los cumpla no tiene ninguna promesa de Al-lâh: si quiere lo atormentará y si quiere lo hará entrar en el Jardín". Y también dijo: "Los cinco Salawat son como un río que pasara por delante de la puerta de vuestras casas y en el que os bañárais cada día cinco veces, ¿quedaría algún resto de suciedad (idolatría) en vosotros?.

Los cinco Salawat hacen desaparecer vuestros Dzunub (faltas) como el agua elimina la suciedad". Y también dijo: "Los Salawat os evitan el mal de los Dzunub que cometáis entre ellos mientras os apartéis de los grandes Haram". Y dijo: "Quien se encuentre con Al-lâh (después de la muerte) habiendo desperdiciado la ocasión de los Salawat, encontrará que Al-lâh no dará valor al resto de sus acciones por meritorias que sean".

Y dijo: "El Salat es la columna del Islam, quien lo abandone derriba el Din".

En cierta ocasión, le preguntaron: "¿Cuál es el mejor acto que puede llevar a cabo un hombre?", y él (s.a.s.) respondió: "El Salat en su momento". Y dijo: "Quien persevere en el cumplimiento de los Cinco vigilando rigurosamente el wudu que los precede y sus momentos, verá -cuando esté junto a Al-lâh- que son Luz que lo rodea y lo protege, y serán un argumento a su favor el Yáwm al-Qiyama; y quien los descuide se verá aparecer ante Al-lâh entre Faraón y Hamán (los que están privados de todo bien)". Y también dijo: "La llave del Jardín es el Salat". Y dijo: "Nada hay más amable para Al-lâh, después de la proclamación del Tawhid (la Shahada) que el Salat, pues si lo hubiera lo habría impuesto a los Maláika, pero los Maláika está o bien inclinados, o bien postrados, o bien erguidos, o bien sentados (las posiciones del Salat)".
Y dijo: "Quien abandone la práctica del Salat a propósito debiera ser contado entre el número de los káfirs",...es decir, a punto está de desaparecer de él todo vestigio de Imán. Y también dijo: "Quien abandone a propósito el Salat queda fuera de la garantía ante Al-lâh que ofrece Muhammad". Y dijo: "Lo primero que Al-lâh tendrá en cuenta es el Salat de cada uno de vosotros". Abu Bakr decía: "Cuando escuchéis el Adzán, levantáos para apagar con el Salat el Fuego que habéis encendido (y que os aguarda)".

Valor del cuidado que debe tenerse en el cumplimiento de los Pilares del Salat (o Arkan del Salat)
Rasulullah (s.a.s.) dijo: "El Salat Maktuba es como una balanza y tiene su justa medida, quien la respeta cumple con su equilibrio". Yaçid ar-Raqqashi dijo: "El Salat de Rasulullah (s.a.s.) era perfecto y parecía como si estuviera medido".

Rasulullah (s.a.s.) dijo: "Dos hombres de mi Nación hacen un Salat parecido, sus inclinaciones y sus postraciones son las mismas, pero son dos Salat tan distantes entre sí como el cielo y la tierra",...se refiere a que uno de ellos los hace con Jushu' y el otro sin él, y el Jushu' es la profundidad del Salat y es su principal pilar: de poco sirve un Salat si no es profundo. Y dijo: "Al-lâh no mirará el Yáwm al-Qiyama al hombre que no se yergue perfectamente entre la inclinación y la postración".

Y dijo: "¿No teme el que durante el Salat desvía su rostro (de la orientación debida hacia la Qibla) que Al-lâh se lo trastoque en el rostro de un asno?". Y dijo: "Quien cumpla el Salat en su momento y realice a la perfección la ablución que lo precede, y haga con exactitud sus inclinaciones y postraciones, y no desatienda la profundidad que el Salat exige, ése notará que el Salat sale de él y asciende siendo una claridad brillante que le dice: Al-lâh te guarde como me has guardado. Y quien haga el Salat fuera de su momento, y no realice bien su Wudu, y descuide las formas de las inclinaciones y las postraciones, y su Salat no sea profundo, verá a su Salat salir de él como algo oscuro y tenebroso que le dice: Al-lâh te arruine como me has arruinado". Y dijo: "El peor de los hombres es el que le roba a su Salat".
Valor de la Asamblea (o Yama'a)

Rasulullah (s.a.s.) dijo: "El Salat en grupo supera al Salat en solitario en veintisiete grados". 'Uzmán dijo: "Quien acuda a hacer el Salat 'Isha en comunidad es como si hubiera velado media noche entera haciendo Salat; y quien acuda al Subh es como si hubiera velado toda la noche". Rasulullah (s.a.s.) dijo: "Quien hace el Salat en Yama'a es como si se colmara de 'Ibada". Sa'id ibn al-Musib dijo: "Desde hace veinte años, cada vez que oigo al Muádzdzin proclamar el Adzán, acudo sin falta a la mezquita".

Muhammad ibn Wási' dijo: "Del mundo sólo tres cosas me parecen apetecibles: un amigo que, cuando me tuerzo, sabe enderezarme; un alimento Halal que me evite caer en lo Haram; y un Salat en asamblea que corrige los defectos de mi ignorancia y me enriquece junto a Al-lâh".

Hátim al-Asamm dijo: "Sólo una vez perdí la ocasión de un Salat en Yama'a y hasta mi casa vino al-Bujari para darme el pésame". Ibn 'Abbas dijo: "Quien escuche al Muádzdzin y no le obedezca es porque Al-lâh no quiere nada bueno para él".

Abu Huráira dijo: "Que a un hombre le llenen los oídos de plomo fundido es mejor para él que oir la Llamada y no responder a ella".

Rasulullah (s.a.s.) dijo: "Quien haga durante cuarenta días los Salawat en Yama'a sin perderse ningún Takbir es protegido por Al-lâh contra dos males: el de la hipocresía y el del Fuego".

Se ha dicho: "En el Yawm al-Qiyama habrá gentes con rostros resplandecietes como estrellas que dirán: Cuando escuchábamos el Adzán inmediatamente nos poníamos a hacer el Wudu sin que nada nos detuviera. Otro grupo tendrá los rostros resplandecientes como lunas, y dirán: Nosotros hacíamos el Wudu antes de escuchar el Adzán. Y aún otro grupo tendrá los rostros resplandecientes como soles, y dirán: Nosotros oíamos el Adzán en la mezquita".
Valor de la postracion (o Suyud)

Rasulullah (s.a.s.) dijo: "Con nada se acerca el hombre a Al-lâh que sea mejor que un Suyud secreto". Y dijo también: "Cuando un musulmán se postra ante Al-lâh, Al-lâh eleva su rango y elimina el efecto de sus torpezas".

Un hombre dijo a Habibullah (s.a.s.): "Invoca a Al-lâh para que me proporcione tu intercesión ante Él y me haga tu compañero en el Yanna", y Rasulullah (s.a.s.) le contestó: "Ayúdame haciendo muchos Suyud". Y dijo también: "Lo más cerca que un hombre puede estar de Al-lâh, lo está durante el Suyud".

El Corán dice: "Póstrate y acércate", y también: "Ellos (los múminin) tienen el signo en sus frentes, la huella del Suyud"... se ha dicho que ese signo es la marca que deja el contacto de la frente con el suelo, y también se ha dicho que es la Luz del Jushú' o profundidad del Salat.

Se ha relatado que cuando un musulmán hace el Suyud, Shaytán llora y dice: "A él se le ha ordenado postrarse y se ha postrado y su destino es el Jardín; a mí se me ordenó que me postrara y me negué y fuí expulsado del Jardín, y mi destino es el Fuego".

Se ha contado que 'Ali ibn 'Abdullah ibn 'Abbás se postraba ante Al-lâh cada día mil veces, y por ello fue llamado el Sayyád. También se ha contado que el califa 'Omar ibn 'Abdelaziz nunca se postró sobre alfombra alguna, sino directamente sobre el polvo.


Valor de la profundidad durante el Salat (o Jushú')
Al-lâh ha dicho: " Establece el Salat en mi Memoria", y también: "No seáis de los que olvidan", y también: "No os acerquéis al Salat estando ebrios, sino esperad a saber lo que decís"...
Se ha dicho que "ebrios" significa aquí "aturdidos por las preocupaciones".

Habibullah (s.a.s.) dijo: "Quien haga dos Rak'as sin pensar durante ellas en nada del mundo, a ése se le disculpan todos sus Dzunub anteriores". Y dijo: "El Salat es calma, humildad, concentración, lamento, retorno a Al-lâh, y que al final extiendas las manos y digas Al-lâhumma, Al-lâhumma; si no, tan sólo es algo inacabado".

Se ha contado que en los Libros Antiguos Al-lâh ha dicho: "No acepto cualquier Salat, sino sólo aquél que va acompañado de pequeñez ante mi Inmensidad, aquél en el que no hay arrogancia y lo hace quien alimenta al hambriento por amor hacia mí". Rasulullah (s.a.s.) dijo: "Sólo ha sido prescrito el Salat, y ha sido ordenado el Hayy y las circunvalaciones (alrededor de la Kaaba), no se han erigido los estandartes más que para establecer entre los hombres el Dzikr de Al-lâh, para que Al-lâh sea recordado; si en tu corazón no está la presencia del Recordado, que es el objeto de la 'Ibada, si en él no hay temor ante la contemplación de la Grandeza, ¿qué valor tiene tu Dzikr?".

Y también dijo: "Cuando hagas el Salat, hazlo como si estuvieras a punto de morir y te despidieras del mundo"... es decir, cuando empieces el Salat, despídete de todo e incluso de tí mismo, recordando las palabras de Al-lâh: "Oh ser humano, hacia tu Señor te diriges y con Él te encontrarás".

Bakr ibn 'Abdullah dijo: "Si quieres entrar a donde está tu Dueño y hablar con Él sin necesidad de traductor, puedes hacerlo. Haz bien el Wudú, y entra en tu Mihrab, y he aquí que has entrado a donde está tu Señor, sin haber pedido permiso a nadie, y he aquí que te diriges a Él sin intermediario".

Aisha, la esposa de Rasulullah (s.a.s.) dijo: "Rasulullah (s.a.s.) nos hablaba y le hablábamos, pero cuando llegaba el momento del Salat era como si no nos conociera ni nosotros lo conociéramos"... y era porque estaban completamente dedicados a la contemplación de la Grandeza de Al-lâh.

Y Habibullah (s.a.s.) dijo: "Al-lâh no mira al Salat del hombre que no une su corazón al cuerpo".

En cierta ocasión, el Nabí (s.a.s.) vio a un hombre que, haciendo el Salat, se mecía la barba y dijo: "Si su Salat fuera profundo, su cuerpo estaría en calma". Cuando llegaba el momento del Salat, el Imam 'Ali temblaba y palidecía; al preguntársele por ello, contestó: "Éste es el instante de algo extraordinario que Al-lâh ha confiado a los hombres después de habérselo propuesto a los cielos, a la Tierra y a las montañas, que lo rechazaron por verse incapaces para cumplir con esa confianza, pero el hombre quiso asumirla".

Su nieto, 'Ali ibn al-Husain, también palidecía durante el Wudu, y lo explicó diciendo: "¿Es que no sabéis ante Quién voy a ponerme de pié?".


1.- SHAHADA


Como ya leyeron en mi anterior entrada hable de los 5 pilares del Islam pues bien ahora explicare cada uno. Shahada
El Testimonio de fe o Shahada consiste en expresar con total convicción y en forma voluntaria:

"No hay otra divinidad con derecho de ser adorado sino Dios, y Muhammad, es el Mensajero de Dios"

Ash - hadu an la ilaha illa Allah, wa ash-hadu anna Muhammadan rasulullah
Con la Shahada, el creyente exterioriza por medio de sus palabras, su creencia en un único Dios, en su existencia, y que Muhammad es Su Profeta y Mensajero; Declara su creencia en todo el Islam como la verdadera forma de vida, destinada a corregir y sustituir a todas las preexistentes.
Con la primera parte de la Shahada (“La ilaha ilaAllah”), la persona declara que cree en Dios y en que Él es Único, que nadie comparte con Él el poder, pues es Él quien tiene el poder absoluto. Asimismo, declara que no es esclavo de nadie excepto de Dios; que no obedece a nada ni a nadie en algún asunto que vaya en contra de lo que Dios ha revelado en el Qur'an o establecido a través de la Sunnah (modo de vida) del Profeta Muhammad . Todo lo que hace, sin excepción, es para cumplir su deber de servir a Dios, complaciéndolo, y disfrutar de Su recompensa en la otra vida.

“¡Dios!, No hay más dios que Él, el Viviente, el Subsistente. Ni la somnolencia, ni el sueño se apoderan de Él. Suyo es lo que hay en los cielos y en la tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él si no es con su permiso? Conoce su pasado y su futuro, mientras que ellos no abracan nada de Su ciencia, excepto lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y sobre la tierra y su conservación no le resulta onerosa. Él es el Altísimo, el Grandioso.”

(Sura de la Vaca, 2:255)

Con la segunda parte (“Muhamadun rasulullah”), declara que reconoce a Muhammad como el elegido por Dios a fin de que sea Su Mensajero y Su Profeta, encargado de predicar y establecer definitivamente el Din (modo de vida establecido por Dios, a veces mal entendido como religión) en la tierra, continuando con la práctica de los Mensajeros y Profetas anteriores, tales como Adam (Adán), Nuh (Noé), Ibrahim (Abraham), Ismail (Ismael), Isa (Jesús), entre otros (La Paz y Bendiciones de Dios sean con todos ellos). Él es, pues, una misericordia de Dios para el universo:

“Nosotros no te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos”

(Sura de los Profetas, 21:17)

Con esta declaración se afirma, asimismo, que Muhammad es el Sello de los Profetas (Khatimul Anbiyaa).
La Shahada constituye el medio para aceptar el Islam, siendo conveniente hacerlo ante testigos a fin de darse a conocer a la comunidad musulmana y ejercer sus derechos y cumplir sus obligaciones como tal. Un beneficio adicional de la publicidad de la Shahada lo constituye el hecho que aquellos testigos prestarán testimonio de la afirmación de su creencia en el Único Señor Absoluto y en Su Último Mensajero, en el Día de la Rendición de Cuentas.

5 Pilares del Islam


La vida en el Islam se rige por el Corán (libro de las revelaciones al Profeta Mohammad (S.A.S.)) y la Sunna (conjunto de dichos y hechos del Profeta). La fe musulmana se basa sobre cinco pilares:

1. Shahada ,-Creer en Dios único y que Mohammad (S.A.S.) es Su Profeta.

2. SALAT ,Hacer la oración cinco veces al día.

3. Dar el Zakat (impuesto para los necesitados).

4. Ayunar durante el mes de Ramadán.

5. Ir de peregrinación a la Meca (para los que pueden).