En el nombre de Allah el clemente y misericordioso

Assalamo 3alaykom wa rahmato Allahi wa barakatoho

Bienvenidos a Conociendo El Islam y Musulmanes,
este blog esta hecho con el proposito de difundir el mensaje del Islam, para que la gente conozca y entienda más de esta hermosa religión.

Astágfirullah si cometemos algun error en las publicaciones, esperamos que sea de su agrado y que este granito de arena sirva para despejar algunas de sus dudas.


Bienvenidos sean todos!


El equipo de Conociendo el Islam y Musulmanes



¿ Y TÚ CUAL PREFIERES?

¿ Y TÚ CUAL  PREFIERES?
El Mensajero de Dios (P y B) dijo: “Ciertamente cada religión tiene una característica en particular y la característica del Islam es la Haya’a (modestia, timidez, recato)”.[Transmitido por Ibn Majah]
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Veredicto sobre el festejo del cumpleaños del Profeta

Alabado sea Alláh, Señor del Universo, y que la paz y bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad y con todos sus compañeros.

No es de pasar desapercibido lo que aparece en el Libro de Alláh y en la tradición del Profeta, todas las órdenes y prohibiciones de Alláh y de su Profeta. Dice Alláh:

“Diles: “Si verdaderamente aman a Alláh, síganme; que Él los amará y perdonará sus faltas; porque Alláh es Indulgentísimo, Misericordiosísimo” ” (3:31).

“Di: “¡Oh humanos! ¡Observen lo que les fue revelado por Su Señor y no sigan a otros protectores en vez de Él! ¡Cuán poco meditan!” ” (7:3).

“Y que ésta es mi recta senda ¡Síganla y no sigan las demás sendas para que éstas no los desvíen en la suya” (6:153).

Y dijo el Profeta (صلى الله عليه وسلم): “La mejor palabra es el Libro de Alláh, la mejor guía, es la guía de Muhammad y el peor de los asuntos es la innovación”. Y dijo: “Quien innove en este nuestro asunto lo que no es de ello, es rechazado”.

Entre las tantas cosas que han innovado en el Islam, está el festejar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم) durante el mes de Rabí al-Awal, lo cual pretenden festejar de distintas formas:

1. Algunos lo manifiestan solamente con una simple reunión donde narran el suceso del nacimiento del Profeta (صلى الله عليه وسلم), o en algunos casos hay un sermón acompañado de poesías.

2. Otros casos se prepara abundante comida y dulces la cual es ofrecida a todos los presentes.

3. Otros lo hacen en las mezquitas y otros en las casas haciéndolo una fiesta privada.

4. Otros no se limitan a lo mencionado, sino que hacen de esa ocasión un evento acompañado de cosas prohibidas, despreciables, mezclas de hombres y mujeres, música y baile, idolatría como es invocar al Profeta (صلى الله عليه وسلم) para que les ayude a ellos y para que acabe con los enemigos, acompañado de gran variación, prosas; y de todo eso no hay la más mínima duda que todo eso es una gran y prohibida innovación que apareció muchos siglos después la muerte del Profeta (صلى الله عليه وسلم), siendo el primero en innovarla el rey Al-Mudafar Abu Saíd Qauqaburi, rey de Irbal a finales del siglo sexto o a principios del siglo séptimo de la Hiyra.

También se dice que el primero en hacer tal cosa fue el Sheik Umar Ibn Muhammad Al-Mala, uno de los más virtuosos y es por ello que le siguieron los del trono de Irbal y sus alrededores.

El sabio Ibn Kathir en su libro de historia “Al-Bidayat wan-Nihaiyah” al contar la biografía de Abu Said Qauqaburi dijo: “Él festejaba el noble nacimiento del Profeta en el mes de Rabi al-Awal, hacía una gran fiesta”. Dijo: “Se dice que ofrecía la cantidad de 5.000 cabezas azadas, 10.000 gallinas y 100.000 Żabadía, 30.000 bandejas de dulces”. Dijo: “Hacía misticismo e incluso bailaba desde el medio día hasta el alba”, etc.

Dice el historiador Ibn Haldun: “Durante esos días la gente no laboraba... Y al faltar dos día para la fecha del nacimiento sacaban camellos, vacas y cabríos en grandes cantidades, algo difícil de describir, acompañado de fiestas con toda clase de tambores y músicas, hasta llegar a plaza… hasta ser la noche del nacimiento, escuchaba recitaciones después de haber orado la oración del ocaso”.

Así fue el inicio de los festejos del nacimiento del profeta, sucedió muchos siglos después, acompañado de diversiones y despilfarro de bienes y tiempo, y detrás de todo eso una gran innovación que no autorizó Alláh en su sagrado Libro ni en la tradición de su mensajero, ni fue practicado por sus compañeros después de su muerte ni por los que les siguieron.

Lo que sí está relacionado con el musulmán es seguir la tradición profética y alejarse de toda innovación, que el musulmán no haga una obra hasta no saber cual es el veredicto divino acerca de ello.

Los que practican este festín se basan en ciertas comparaciones que son más débiles que una telaraña, esas comparaciones las podemos limitar de la siguiente manera:

1.- Lo hacen con el pretexto de que así se engrandece la estimación por el Profeta (صلى الله عليه وسلم).

Se les responde: que estimar al Profeta (صلى الله عليه وسلم) solo se logra obedeciéndole y siguiéndole, cumpliendo sus órdenes y alejándose de lo que él prohibió y amarle más que a nosotros mismos, no se le estima cuando innovamos e inventamos la desobediencia y festejar el nacimiento es algo pecaminoso, porque ello es desobediencia al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), nosotros vemos que los que más estimaban al Profeta (صلى الله عليه وسلم) eran sus compañeros (رضي الله عنهم) tal como lo mencionó Uruah Ibn Masud Al-Quraish: “¡Oh gente! Por Alláh que he acompañado a los soberanos de Kisra, y a los reyes y nunca he visto un rey mas estimado por sus compañeros que lo que estiman a Muhammad sus compañeros, por Alláh que ellos no le miran para engrandecerle”. Con todo esa estima nunca le festejaron ni le hicieron un día en especial, y si fuese eso algo legal, jamás lo hubieran dejado de cumplir.

2. El pretexto que eso lo hace mucha gente en muchos países.

Se les responde: que eso no es un argumento de lo que ha hecho el Profeta (صلى الله عليه وسلم), pero lo que sí es confirmado, es que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) prohibió toda innovación y eso que la gente hace es contrario a la evidencia, así lo haga mucha gente. Alláh dice:

“Si escuchas a la mayoría de los seres de la tierra, te desviarán del sendero de Alláh, porque no profesan más que conjeturas y no hacen más que fraguar mentiras” (6:116).

Claro que en todo tiempo y en todo lugar siempre encontraremos personas que rechacen estas innovaciones, después de habérseles aclarado la verdad. Entre quienes han despreciado esta fiesta tenemos a: Sheik Al-Islam Ibn Taymiyah, Al-Imán Ash-Shatibi, Ibn ul-Yay, Tayud-Din Ali Ibn Umar Al-Layami, Muhammad Bashir As-Saysuani Al-Yindi, Muhammad Rashid Rida, Muhammad Ibn Ibrahím Al-Ash Sheik, Abdul-Aziz Abdullah Ibn Baz, etc.

3. Pretenden que haciendo esta fiesta se está recordando al Profeta (صلى الله عليه وسلم).

Se les responde que revivir el recuerdo del Profeta (صلى الله عليه وسلم), solo se logra cuando cumplimos aquello con lo que él legisló, como: el Adhán, el Iqama, los sermones, pedir plegarias para él, durante la atestiguación, leyendo su Sunnah y esa es una forma de recordarle día y noche durante todo el año.

4. Pretenderán que el festejo fue innovado por un rey justo y sabio que con ello quiso acercarse a Alláh.

Se les responde que innovación no se acepta de nadie, fuera quien fuese y cualesquiera que fuesen sus intenciones, y que ser él un sabio justo no le hace infalible de equivocaciones.

Conclusión.

Festejar el nacimiento del Profeta (صلى الله عليه وسلم) cualquiera que sea la forma es una innovación que debe de ser rechazada por todos los musulmanes, debemos de revivir la Sunnah y aferrarnos a ella, defenderla, es más, muchos de los que pretenden esas festividades, lo más seguro es que ellos no cumplan con la oración o con las normas del Islam; entonces sigamos los pasos de aquellos que siguieron las enseñanzas del Profeta (صلى الله عليه وسلم); si nosotros le queremos buscar un origen a la fiesta del cumpleaños, no le encontramos un origen en la Sunnah del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), ni en la Sunnah de los Califas después de él, lo que quiere decir que eso es una innovación que desvía a la gente del camino correcto. Arrepentirse ante Alláh y retornar a su Libro es un deber de todo musulmán.

Por el Sheik: Salih Ibn Fawzan Ibn Abdullah Al-Fawzan

Miembro de la Corte Suprema de Sabios en Arabia Saudita.


Otras Reglas con respecto a celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم)

Regla con respecto a celebrar el cumpleaños del Profeta صلى الله عليه وسلم) 1)

Pregunta: ¿Cuál es la regla con respecto a celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم) en el mes de Rabi Al-Awal en honor de él (صلى الله عليه وسلم)?

Respuesta: Honrar al Profeta y respetarlo es por: creer en todo aquello con lo que él vino, y seguir su Sharíah y Aqidah verbalmente, activamente y en el carácter; y abandonar la innovación en la religión, y de entre la innovación en la religión está el celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم).

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envía oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) y su familia y sus compañeros.

Regla con respecto a celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم) 2)

Pregunta: ¿Cuál es la regla con respecto a celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) asiste (física o espiritualmente?

Respuesta: Respetar al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y honrarlo es por creer en su misión actuar de acuerdo aquello con lo que él vino de Alláh. Como para celebrar su cumpleaños es una innovación, y ello ha sido confirmado sobre la autoridad del propio Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él dijo:

“Quienquiera que introduzca cualquier cosa en este asunto nuestro (el Islam) aquello lo cual no sea de ello, lo tendrá por rechazado” (Sahih Al-Bukhari, 2697 y Sahih Muslim 1718).

Y no está confirmado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) asista o visite (después de su muerte) a ninguno de entre la gente, y el principio (de esto) es que esto no ocurre, por lo tanto es obligatorio el permanecer sobre esto hasta que la evidencia (auténtica) sugiera otra cosa.

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envía oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) y su familia y sus compañeros.


Regla con respecto a celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم) 3)

Pregunta: ¿Es permisible la reunión (de la gente) en el 12 de Rabi Al-Awal en recuerdo del cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم)?

Respuesta: Celebrar el cumpleaños del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) es una innovación; esto es porque él (صلى الله عليه وسلم) mismo no hizo esto ni ordenó que esto fuera hecho ni alguno de sus compañeros (رضي الله عنهم) lo hicieron, y ellos eran los más adherentes de entre la gente en honrar al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y seguir su Sunnah. Y todo el bien está en seguir su guía y él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Quienquiera que introduzca cualquier cosa en este asunto nuestro (el Islam) aquello lo cual no sea de ello, lo tendrá por rechazado” (Sahih Al-Bukhari, 2697 y Sahih Muslim 1718).

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envía oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) y su familia y sus compañeros.

Regla con respecto a celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم) 4)

Pregunta: ¿Cuál es la regla con respecto a reunir a la gente (en la ocasión) para el cumpleaños (del Profeta (صلى الله عليه وسلم)) mientras ellos insisten en que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) asiste a sus reuniones? ¿Y es esta reunión islámicamente correcta, y cuál es el beneficio para nosotros por hacerlo en el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم); y cuándo el nació, en qué día, mes y año? ¿Está el Profeta (صلى الله عليه وسلم) vivo en su tumba ahora o no?

Respuesta: Reunir a la gente en la noche del día del cumpleaños de la historia de su vida no está legislado; más bien ello es una innovación. Y su insistencia de que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) asiste a sus reuniones es una mentira, y el estar vivo del Profeta (صلى الله عليه وسلم) en su tumba es la vida del Barzakhiyah, disfrutando de la dicha y el confort del Paraíso, y no es como su vida en este mundo, desde que él murió y fue lavado y enterrado y la oración fúnebre fue llevada a cabo sobre él y él fue enterrado como otros (lo están).

Y él será el primero quien se levantará de su tumba en el Día de la Resurrección, y Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha dicho, dirigiéndose a él:

“Verdaderamente ustedes morirán y verdaderamente ellos morirán. Luego, en el Día de la Resurrección ustedes estarán disputando ante Su Señor” (Surah Az-Zumar:30-31).

Y Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:

“Después de eso, seguramente ustedes morirán. Luego seguramente serán resurgidos en el Día de la Resurrección” (Surah Al-Muminún:15-16).

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envía oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) y su familia y sus compañeros.


Regla con respecto a celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم) 5)

Pregunta: ¿Es permisible participar en el recuerdo de al-Miray (el ascenso del Profeta (صلى الله عليه وسلم) a los cielos?

Respuesta: No es permisible el celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم) ni al-Miray ni participar en eso; porque eso es una innovación en la religión. Y ha sido autentificado sobre la autoridad del del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que dijo:

“Quienquiera que introduzca cualquier cosa en este asunto nuestro (el Islam) aquello lo cual no sea de ello, lo tendrá por rechazado” (Sahih Al-Bukhari, 2697 y Sahih Muslim 1718).

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envía oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) y su familia y sus compañeros.

Regla con respecto a celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم) 6)

Pregunta: Celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم), reunir a la gente y hablar acerca de la vida del Mensajero y llevar a cabo el Salah y encontrar acerca de los atributos del Mensajero y abiertamente mandar saludos sobre él.

Respuesta: Establecer la celebración de la ocasión de su (صلى الله عليه وسلم) nacimiento no es permisible; debido a que eso es una innovación; (algo) lo cual no hicieron ni el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ni los Khulafa rectamente guiamos; ni otros que ellos de entre los escolares de las tres primeras generaciones elegidas.

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envía oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) y su familia y sus compañeros.


Tomado de: http://www.fatwa-online.com/fataawa/innovations/celebrations/

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islammexico.net.








MAWLID (CUMPLEAÑOS DEL PROFETA)

Regla sobre la celebración del Mawlid
(el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم)).

Alabado sea Alláh, solo, y la paz y las bendiciones sean sobre el Mensajero de Alláh, su familia, sus compañeros y quienquiera que siga su guía.

Mucha gente ha preguntado acerca de la regla concerniente a celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم), levantarse por él, enviar Salams (saludos) sobre él y leer Surahs del Corán durante tales celebraciones, sostener reuniones de Dhikr, haciendo varias cosas para mostrar su regocijo, recitar qasidahs y poemas; y otras cosas que son hechas para conmemorar el “Mawlid”, el cual mucha gente celebra el 12 de Rabi-al-Awal de cada año Hiyri.

La respuesta es que no es permitido el celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم), o el cumpleaños de cualquier otra persona, porque esto es un asunto que ha sido innovado en la religión. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) no hizo esto, ni lo hicieron sus sucesores, los Khalifahs Correctamente Guiados (Al-Khulafa al-Rashidún), u otros de entre sus Compañeros (رضي الله عنهم), o aquellos quienes los siguieron exactamente (en la fe) durante los mejores siglos, estos son la gente quien tuvo el mejor conocimiento de la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم); quienes lo amaron más y siguieron la Sharía más perfectamente, mejor que cualquiera quien vino después de ellos. Está provisto que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que innova algo en este asunto nuestro (el Islam), lo tendrá rechazado”, será arrojado de vuelta a él. En otro hadith, él dijo: “Yo les advierto a ustedes para adherirse a mi Sunnah y la vía de los Sucesores Correctamente Guiados (Al-Khulafa al-Rashidún) quienes vendrán después de mí, y para apegarse testarudamente a ello. Estén alerta de las cosas nuevas e inventadas (en la religión), porque cada cosa nueva inventada es una innovación y cada innovación va al extravío”. Estos dos Ahadith contienen una muy severa advertencia contra el venir con innovaciones (Bidah) y actuar sobre ellas. Alláh dice en Su Libro claro:

“Y cualquier cosa que el Mensajero les dé, tómenlo; y cualquier cosa que él les prohíba, absténganse de ello” (Al-Hashr 59:7).

“Y dejen a aquellos quienes se oponen a la orden del Mensajero, estar alerta; que alguna fitnah (incredulidad, juicios, aflicciones) caigan sobre ellos, o un doloroso tormento será inflingido sobre ellos” (Al-Nur 24:63).

“Efectivamente en el Mensajero de Alláh ustedes tienen un buen ejemplo para seguir por aquel quien tiene esperanza en (el Encuentro con) Alláh y el Último Día y recuerda mucho a Alláh” (Al-Azhab 33:21).

“Y los primeros en abrazar el Islam de los Muhayirún (aquellos quienes emigraron a Madinah de Makkah) y los Ansar (los ciudadanos de Madinah quienes ayudaron y dieron auxilio a los Muhayirún), y también a aquellos quienes los siguieron exactamente (en la Fe). Alláh está bien complacido con ellos y ellos están bien complacidos con Él. Él ha preparado para ellos Jardines bajo el cual ríos fluyen (el Paraíso), para morar ahí por siempre. Este es el éxito supremo” (At-Tawbah, 9:100).

“Este día, yo he perfeccionado su religión, completado Mi favor sobre ustedes, y escogido el Islam como su religión” (Al-Maidah, 5:3).

Hay muchas otras aleyas las cuales comparten el mismo significado. Innovar cosas como el “Mawlid” podría ser interpretado como que Alláh no completó la religión para su Ummah, que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) falló en compartir a su Ummah todo lo que ellos deberían hacer, hasta que aquella gente vino después e innovó en la religión cosas que Alláh no había permitido, clamando que estas eran cosas que los acercarían a Alláh. Sin duda, este es un asunto muy serio el cual indica oposición y resistencia hacia Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Alláh ha perfeccionado la religión para sus esclavos y completado su favor sobre ellos. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) ha comunicado el Mensaje claramente, y no hay vía para alcanzar el Paraíso y evitar el Infierno que él no ha explicado a esta Ummah, como es claro del Hadith Sahih narrado por Abd-Allah ibn Amr (رضي الله عنه) que el cual Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Alláh no ha enviado a ningún profeta sino que su deber fuera el señalar a su Ummah hacia lo mejor de lo que él conocía” (Reportado por Muslim en su Sahih). Es bien conocido que nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) es el mejor y el Sello de los Profetas, el más elocuente y el más sincero en la advertencia. Si celebrar su cumpleaños hubiera sido una parte de la religión, la cual Alláh le gustó, su Profeta (صلى الله عليه وسلم) le hubiera dicho a su Ummah acerca de ello, y él lo hubiera hecho durante su tiempo de vida, o sus Compañeros lo hubieran hecho. Desde que nada de esta clase sucedió, nosotros sabemos que esto no es parte del Islam, para nada; más bien ello es una de las innovaciones acerca de las cuales el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) advirtió a su Ummah, como declaró en los dos Hadiths arriba citados. Otro hadith también comunica el mismo significado, tal como las palabras habladas por el Profeta (صلى الله عليه وسلم) en sus sermones del viernes: “El mejor discurso es el Libro de Alláh y la mejor guía es la guía de Muhammad (صلى الله عليه وسلم). Las más malvadas de las cosas son aquellas nuevas e inventadas (en la religión) y cada innovación ve hacia el extravío” (Reportado por Imám Muslim en su Sahih).

Hay muchas aleyas y hadiths que dicen la misma cosa. Un grupo de escolares ha condenado la práctica de celebrar el cumpleaños del Profeta y advirtió contra ello, de acuerdo a la evidencia citada anteriormente y otros textos. Algunos de los escolares posteriores fueron contra esto y permitieron estas celebraciones, tanto como ellas no involucraran nada prohibido tal como exagerar acerca del Profeta (صلى الله عليه وسلم), la mezcla entre hombres y mujeres, instrumentos musicales. Ellos pensaron que esto era una clase “Bidah Hasana” (innovación buena). Pero la regla para asuntos en disputa es referirlos al Libro de Aláh y a la Sunnah de su Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم), como Alláh dice:

“¡Oh ustedes quienes creen! Obedezcan a Alláh y obedezcan a su Mensajero, y aquellos de ustedes 8musulmanes) quienes están en la autoridad. (y) si ustedes difieren en algo entre ustedes mismos, refiéranlo a Alláh y Su Mensajero, si ustedes creen en Alláh y en el Último Día. Esto es mejor y más adecuado para la determinación final” (An-Nisa, 5:59).

Así que, déjenos referir a este asunto, celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم), el Libro de Alláh. Nosotros encontramos que el Corán nos ordena seguir al Mensajero en aquello que él ha traído para nosotros, y nos advierte para rechazar aquello lo cual él ha prohibido; y ello nos dice que la religión (el Islam) ha sido completado y perfeccionado para esta Ummah. Esta celebración no es parte de aquello lo cual el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) trajo, así que esto no es parte de la religión la cual Alláh ha perfeccionado para nosotros y en la cual Él nos ordenó seguir a su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Déjenos también referir este asunto a la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم): nosotros encontraremos que él no hizo esto, ni ordenó a otros que lo hicieran, y sus Compañeros (رضي الله عنهم) no lo hicieron tampoco. Así que esto no es parte de la religión, esta es una innovación inventada y una imitación de los judíos y los cristianos en sus festivales. Así que debería ser claro para cualquiera quien tenga el más elemental sentido común, sincero deseo por la verdad y la apertura de mente, que celebrar el cumpleaños del Profeta no es parte del Islam; es una innovación, la cual Alláh y Mensajero (صلى الله عليه وسلم) nos advirtieron contra ella y nos hablaron para evitarla. Una persona inteligente no debería ser tambaleada por el hecho de que mucha gente en el mundo haga esto. La verdad no es conocida, por cuanto mucha gente sigue esto, es sabido a través de la evidencia de la Sharía cómo Alláh dice de los judíos y los cristianos:

“Y ellos dicen: “Ninguno entrará al Paraíso a menos que sea un judío o un cristiano”. Estos son sus propios deseos. Di: “Produce tu prueba, si eres veraz” ” (Al-Baqarah, 2:111).

“Y si ustedes obedecen a la mayoría de aquellos sobre la tierra, ellos te desviarán lejos de la vía de Alláh. Ellos no siguen nada sino conjeturas, y ellos no hacen nada sino la mentira” Al-Anam, 6:116)

La mayoría de estas celebraciones del Mawlid, junto a ser una Bidah, tampoco está libre de otras prácticas pecaminosas, tales como la mezcla de hombres mujeres, uso de canciones e instrumentos musicales, consumo de alcohol y otros intoxicantes, y otras maldades. Ellos podrían incluso, involucrarse en algo peor, lo cual es el Shirk Al-Akbar, en la forma de exageración acerca del Profeta (صلى الله عليه وسلم) o de otros “Awliya” (los llamados “santos”). Ellos pueden aún rezarle a él, pedir por su ayuda y apoyo, clamar que él conoce lo No Visto y otras formas de Kufr en las cuales mucha gente es indulgente cuando ellos celebran el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم) u otros a quienes ellos llaman “Awliya”.

En un Hadith Sahih, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Estén atentos de irse a los extremos en la religión, porque aquellos quienes vinieron antes fueron destruidos por irse a los extremos en la religión”. Él (صلى الله عليه وسلم) también dijo: “No exageren acerca de mí como los cristianos exageraron acerca del hijo de Maryam. Yo soy solamente un esclavo, así que digan “el esclavo y Mensajero de Alláh” ” (reportado por al-Bukhari en su Sahih del hadith de Umar (رضي الله عنه)). Es más extraño, efectivamente, que mucha gente haga esfuerzos para atender estas reuniones innovadas y para defenderlas, cuando ellos no hacen esto en el caso de los deberes que les han sido impuestos a ellos como atender las oraciones del Yumuah (viernes) y las oraciones en congregación; ellos no tienen cuidado acerca de estos deberes y no piensan que ellos estén haciendo algo malo. No hay duda de que esto es debido a la debilidad de la fe, falta de entendimiento y los efectos de amontonar pecados en el corazón de uno. Nosotros pedimos a Alláh que nos mantenga, a nosotros y a todos los musulmanes, seguros de eso.

Algunos de ellos piensan que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) actualmente atiende a la celebración del Mawlid, así que ellos se levantan para saludarlo y darle la bienvenida. Esto es una seria falsedad y una forma de crasa ignorancia. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) no saldrá de su tumba, ni contactará a nadie, ni atenderá ninguna de las reuniones. Él permanecerá en su tumba hasta el Día de la Resurrección, y su alma está en el más alto Iliyún (en el Paraíso), con su Señor en lo alto del honor, como Alláh dice en la Surat Al-Muminun: “Después de eso, seguramente morirás. Luego (otra vez), seguramente serás resurrecto en el Día de la Resurrección” (Al-Muminun, 23:15).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Yo seré el primero cuya tumba será abierta en el Día de la Resurrección, y seré el primero en interceder y el primero en ser solicitado para interceder”. Que Alláh lo bendiga y le garantice la paz. Esta aleya y hadith y otros que dicen la misma cosa, todos indican que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y cada uno de los demás quienes hayan muerto solamente emergerán de sus tumbas en el Díada la Resurrección. Esto es algo en lo cual todos los escolares musulmanes están de acuerdo; no hay controversia aquí. Cada musulmán debería poner atención a estos asuntos y ser cuidadoso y evitar las innovaciones e ilusiones introducidas, sin autoridad de Alláh, por aquellos quienes son ignorantes. Alláh es el Único a quien nosotros pedimos por ayuda y en Él ponemos nuestra confianza. No hay poder y no hay fuerza excepto con Él.

Enviar oraciones y bendiciones sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم) es uno de los actos rectos que acerca a la persona a Alláh, como Alláh dice: “Alláh envía Su Salat (bendiciones, etc.) sobre el Profeta y sus Ángeles también (piden a Alláh que lo bendiga y lo perdone). ¡Oh ustedes quienes creen! Envíen su Salat sobre él (pidan a Alláh que lo bendiga) y salúdenlo con la manera islámica de saludar (al-salamu alaykum)” (Al-Ahzab, 33:56).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que envíe una bendición sobre mí, Alláh enviará diez sobre él”. Este envío de bendiciones es recomendado en todas las ocasiones, como está prescrito al final de cada oración; efectivamente, de acuerdo a todos los escolares, esto es obligatorio en el Tashahud final de cada Salat (oración), y es Sunnah Muakadah (Sunnah confirmada) sobre un número de otras ocasiones, tales como después del Adhán, cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) es mencionado y durante el día y la noche del Yumuah (por ejemplo desde el Magrib del jueves hasta el Magrib del viernes) como está indicado en un buen número de Ahadith.

Nosotros pedimos a Alláh que nos ayude a nosotros y a todos los musulmanes para entender Su religión y adherirnos a ella, que nos bendiga a todos por hacernos seguir la Sunnah y que nos proteja de la Bidah, porque Él es el Más Bondadoso y Generoso. Que Alláh bendiga a nuestro Profeta Muhammad, a su familia y a sus Compañeros.

Pregunta 1: ¿Es Muhammad (صلى الله عليه وسلم) creado de luz? ¿Qué está mal con la celebración de su cumpleaños?

En nuestra localidad hay gente quienes apoyan las celebraciones del cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم) cada año. Ellos piensan que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no es como el resto de la humanidad, sino que él es luz de la Luz de Alláh mismo, que él está presente y mirando en cada lugar y que él mismo atienda cada reunión sostenida para celebrar su cumpleaños, él escucha todo lo que la gente dice de él y él está con ellos. Por esta razón ellos se levantan y dicen al unísono: “Ya Nabi-Alláh, Ya Rasul-Alláh, Ya habib Alláh, salam Alaska” (Oh Profeta de Alláh, Oh Mensajero de Alláh, Oh Amado de Alláh, la paz sea sobre ti). Ellos lo llaman como si él estuviera presenta y piden su ayuda y apoyo. ¿Cuál es la regla islámica sobre esto? ¿Es correcto no? ¿Eso es Sunnah, Bidah, o qué es?

Respuesta 1: Alabado sea Alláh Solo y la paz y las bendiciones sean sobre Su Mensajero y su Familia y Compañeros.

1.- Celebrar el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم) es una innovación (Bidah) la cual va en contra de la guía del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y los Khalifahs Correctamente Guiados (Al-Khulafa al-Rashidún) y los Sahaba (رضي الله عنهم). Y es probado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que haga algo que no sea parte de este asunto nuestro (el Islam) lo tendrá por rechazado” (para más detalles ver la pregunta 2, más adelante).

2.- Creer que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no es como el resto de la humanidad, y que él es luz de la Luz de Alláh Mismo, no es una creencia correcta, porque ello contradice al Corán. Alláh ha declarado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) es humano, y ha explicado lo que hace al Profeta (صلى الله عليه وسلم) diferente del resto de la humanidad. Él dijo: “¡Di, (Oh Muhammad)!: So soy solamente un hombre como ustedes. Me ha sido inspirado que su dios es Un Dios (Alláh). Así que quien tiene la esperanza del Encuentro con su Señor, déjenlo trabajar rectamente y no asociar a nadie como un socio en la adoración de su Señor”. (Al-Kahf, 18:110).

La humanidad, los seres humanos son creados, como Alláh dice: “¡Oh humanidad!, sean obedientes hacia su Señor, Quien los creó desde una sola persona (Adam) y de él, Él creó a su esposa (Hawa (Eva)) y de ellos dos Él creó a muchos hombres y mujeres” (An-Nisa; 4:1).

“¡Oh humanidad! Si ustedes están en duda acerca de la Resurrección, entonces verdaderamente, Nosotros los hemos creado a ustedes del polvo, luego de una Nutfah (gotas mezcladas de descarga sexual masculina y femenino)” (Al-Hayy 22:5).

“¡Oh Profeta! Verdaderamente, Nosotros te hemos enviado como un testigo y un dador de buenas noticias y un advertidor; como uno quien invita hacia Alláh por Su vía, como una lámpara expendiendo la luz” (Al-Ahzab; 33:45-46).

En contraste, Alláh es el Primero, y Él no tiene comienzo, como Él dice:

“Él es el Primero (nada hay antes que Él) y el Último (nada hay después de Él), el Más Alto (nada hay más arriba que Él), el Más Cercano (nada hay más cerca que Él). Y Él es el Todo Conocedor de todo” (Al-Hadid; 57:3).

Alláh llamó a Su Profeta “luz” y una “lámpara expandiendo la luz” por la guía y la luz con la cual Alláh lo envió, con lo cual Alláh guía a todos aquellos quienes responden su (صلى الله عليه وسلم) llamado, como Él dice:

“Efectivamente, ha venido hacia ustedes una luz (el Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم)) y un pleno Libro (este Corán)” (Al-Maidah; 5:15).

3.- Decir que él está presente y mirando en cada lugar, que él mismo está presente en cada reunión para celebrar su cumpleaños, y que él escucha lo que dice la gente que está presente está diciendo, es todo falso. No hay base para esto, ni en el Corán ni en la Sunnah.

4.- Llamarlo y buscar su ayuda y apoyo es una forma de Shirk mayor lo cual no es permitido, ya sea que uno esté llamando sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم), o sobre cualquier otro ser creado, porque Alláh dice: “así que no invoquen a nadie junto con Alláh” (Al-Yun; 72:18).

“Y quienquiera que invoca (o adora) junto a Alláh, a cualquier otro dios o a quien ni tiene prueba, entonces su cuenta es solamente con su Señor. ¡Seguramente! Los Al-Kafirún (los incrédulos) no serán exitosos” (Al-Muminún; 23:117).

(Fatawa al-Laynah al-Daimah, 3/4).

El musulmán debería seguir, no innovar. Él debería creer en Alláh solo, llamar hacia Él solo y buscar Su sola ayuda. Él no debería llamar o buscar la ayuda de ninguno más. Las consecuencias del Shirk son devastadoras, tanto como borrarán todos los buenos hechos de una persona y lo llevará hacia su juicio en el Infierno. La Bidah es un asunto serio, el cual causará que los hechos de una persona sean arrojados lejos de él, no aceptados. El musulmán debería amar, respetar, honrar y obedecer al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y dar a sus palabras la precedencia sobre las palabras de cualquier otro ser humano, pero no es permitido exagerar acerca de él, o elevar su status por encima de lo que ha sido conferido sobre él por Alláh, o llamarlo a él en vez de llamar a Alláh, porque esto es una violación a los derechos de Alláh, e involucra dirigir actos de adoración hacia algún otro que a Alláh, cuando ellos deberían ser dirigidos hacia Alláh, sea glorificado y exaltado. Nosotros pedimos a Alláh que nos ayuda a hacer lo que le complace y a evitar aquello que ganará Su ira, y que nos ayude a marlo a Él y a Su Profeta (صلى الله عليه وسلم). Que Alláh bendiga a nuestro Profeta Muhammad. Y Alláh sabe mejor.

Pregunta 2: Mawlid Al-Nabi (el cumpleaños del Profeta) ¿Porqué alguna gente acepta y otra no acepta la celebración del Profeta (صلى الله عليه وسلم)? ¿Cuál es su opinión?

Respuesta 2: Alabado sea Alláh. No hay nada en el Corán para decir que deberíamos celebrar el Mawlid o el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) no hizo esto ni ordenó a nadie que lo hiciera; ni durante su vida ni después de su muerte. Efectivamente, él les dijo que no exageraran acerca de él como los cristianos habían exagerado acerca de Jesús (عليه سلم). Él dijo: “No exageren acerca de mí, como los cristianos exageraron acerca del hijo de Maryam. Yo soy solamente un esclavo, así que digan: “El Esclavo de Alláh y su Mensajero” ” (Reportado por al Bukhari). Lo que ha sido reportado es que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) hizo del día de su nacimiento un día de adoración, lo cual es diferente a un día de celebración. Él fue preguntado acerca del ayuno en los lunes y él dijo: “Ese es el día en el cual yo nací y el día en el que me fue confiada la Misión o cuando me fue dada la primera Revelación” (reportado por Muslim, An-Nasai y Abu Dawud).

Aún más, nosotros sabemos que los Sahaba (رضي الله عنهم) eran la gente que más amaba al Profeta. ¿Fue reportado que Abu Bakr, quien era el más cercano de entre la gente hacia él y uno de quienes lo amaban más, celebraba el cumpleaños del Profeta (صلى الله عليه وسلم)? ¿Fue reportado que Umar, quien gobernó por doce años hizo esto? ¿Fue reportado que Ali, su pariente y yerno hizo esto? ¿Fue reportado que alguno de los Sahabas hiciera esto? ¡No, por Alláh! ¿Esto es porque ellos no fueron aconsejados de su importancia o ellos no amaban verdaderamente al Profeta (صلى الله عليه وسلم)? Nadie diría tal cosa excepto uno quien se ha ido desviado y está llevando a otros a la desviación.

¿Alguno de los Imams (Abu Hanifa, Malik, Al-Shafi, Ahmad, al-Hasan al-Basri, Ibn Sirin) hizo esto u ordenó a otros que lo hicieran o dijo que era bueno? ¡Por Alláh, no! Ello nunca fue siquiera mencionado durante los primeros y mejores tres siglos. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo en un Hadith Sahih: “Lo mejor de la humanidad son mi generación (o mi siglo); luego aquellos quienes viene después de ellos, luego quienes vienen después de ellos. Luego vendrá una gente quien no cuidará si su testimonio viene antes de su juramento o viceversa (ellos no tomarán tal asunto seriamente)” (reportado por Al-Bukhari, Muslim y At-Tirmidi). La celebración del cumpleaños del Profeta pareció muchos siglos después, cuando muchos de los rasgos de la verdadera religión se habían desvanecido y la Bidah se había expandido.

¿Así, esta celebración se volvió un signo del amor de uno por el Profeta (صلى الله عليه وسلم)? ¿Pero puede ser posible que los Sahaba, los Imams y la gente de los tres mejores siglos no estuvieran advertidos de ello, y fueron solamente aquellos quienes vinieron después quienes fueron advertidos de su importancia? Que el Corán nos dice que el amor por el Profeta (صلى الله عليه وسلم) es demostrado por seguir la guía que él trajo. Alláh dice:

“Di (¡Oh Muhammad!): “Si ustedes (realmente) aman a Alláh, entonces síganme, Alláh los amará a ustedes y les perdonará sus pecados. Y Alláh es el Perdonador, el Más Misericordioso”. Di: “Obedezcan a Alláh y al Mensajero”. Pero si ellos se voltean, entonces a Alláh no le gustan los incrédulos” (Ali-Imrán; 3:31-32).

La primera aleya explica que el amor es solo un reclamo, pero la prueba de sinceridad es seguir lo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) trajo. La segunda aleya reafirma la importancia y necesidad de obedecer a Alláh y a su Mensajero. Por lo tanto Alláh finalizó la aleya con una muy severa advertencia en la cual aquellos quienes rechazan el obedecer son descritos como Kafirs y Alláh no ama a los incrédulos. Nosotros pedimos a Alláh que nos mantenga a salvo de eso. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos dijo del peligro de no obedecerlo, y del daño de añadir (algo) a lo que él trajo. La celebración del Mawlid o de su cumpleaños es efectivamente, una adición a lo que él trajo; como todos los escolares han acordado. Él dijo: “El mejor discurso es el Libro de Alláh, y la mejor guía es la guía de Muhammad. La más malvadas de las cosas son aquellas las cueles son nuevas e inventadas (en la religión), y cada innovación va hacia el desvío” (Reportado por Muslim y An-Nasai).

Nosotros pedimos a Alláh que nos proteja de la Bidah y que nos bendiga ayudándonos a seguirlo. Alláh sabe mejor. Que Alláh bendiga a nuestro Profeta Muhammad.


Tomado de: http://www21.brinkster.com/salafi/Mawlid_alnabi.html

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islammexico.net

Profeta Muhammad. Una breve descripción.


Usted puede ser un cristiano protestante, un católico, un judío, un ateo o un agnóstico, o puede pertenecer a cualquiera de las diversas sectas religiosas existentes en el mundo de hoy. Incluso usted puede ser un comunista o creer en la democracia del hombre como la regla del mundo. Quienquiera que sea usted, cualquiera sea su ideología o su creencia política, y los hábitos sociales que mantenga, no hay duda, usted debe conocer a este hombre - Muhammad (la paz sea con él).


Él fue por lejos, el hombre más excepcional que ha puesto un pie sobre esta Tierra. Él predicó una religión, fundó un estado, construyó una nación, estableció un código moral, inició numerosas reformas sociales y políticas, estableció una sociedad poderosa y dinámica para representar sus enseñanzas y completar la revolución de los pensamientos y comportamientos del hombre de todos los tiempos por venir.


"Su nombre es Muhammad" (la paz sea con él).


El nació en Arabia en el año 570 E.C., comenzó su misión de predicar a la religión de la Verdad, el Islam (sumisión a un Dios) a la edad de cuarenta y partió de este mundo a la edad de sesenta y tres.


Durante este corto período de 23 años de su profecía, él cambió toda la Península Arábiga del paganismo y la idolatría a la adoración de Un Dios; de peleas y guerras de tribus a la solidaridad nacional y a la cohesión, de la embriaguez y el libertinaje a la sobriedad y a la piedad, de la anarquía a la vida disciplinada, de la quiebra total a los más altos estándares de excelencia moral. La historia de la humanidad nunca ha conocido una transformación tan completa de un pueblo o de un lugar antes o desde entonces…e imagina todas estas maravillas increíbles en algo más de dos décadas.


El mundo ha tenido grandes personalidades. Pero ellos se distinguieron en uno o dos campos, como el pensamiento religioso o el liderazgo militar. La vida y las enseñanzas de estos grandes personajes de la Tierra se cubren en los tiempos de tiniebla. Hay mucha especulación acerca del tiempo y el lugar del nacimiento de estas personalidades, del modo y estilo de vida, de la naturaleza y el detalle de sus enseñanzas y del grado y la medida de su éxito o fracaso; para la humanidad es imposible de reconstruir con exactitud la vida y las enseñanzas de estos hombres.

No así este hombre. Muhammad (la paz sea con él), que logró tanto en tan diversos campos del pensamiento y comportamiento humano en la más resplandeciente historia humana. Cada detalle de su vida privada y de sus declaraciones públicas se han documentado con precisión y están fielmente conservados hasta nuestros días. La autenticidad de los registros es avalada no sólo por los fieles seguidores, sino también por los críticos con prejuicios.


Muhammad (la paz sea con él) fue un maestro religioso, un reformador social, un guía moral, un coloso administrativo, un amigo fiel, un compañero maravilloso, un esposo devoto, un amado padre…todo en uno. Ningún otro hombre en la historia ni lo superó ni lo igualó en estos aspectos de la vida, pero fue sólo por la caritativa personalidad de Muhammad (la paz sea con él) que logró esta increíble perfección.


Muhammad (la paz sea con él) fue ni más ni menos que un ser humano. Pero fue un hombre con una noble misión, la cual fue unir a la humanidad en la adoración de un Sólo y Único Dios, y enseñarles la forma de vida honesta y recta, basados en los Mandamientos de Dios. Él siempre se describió a sí mismo como “Un Siervo y Mensajero de Allah” y de hecho, cada una de sus acciones fueron proclamadas a ser.


Hoy, después de un lapso de catorce siglos, la vida y las enseñanzas de Muhammad (la paz sea con él) han sobrevivido sin la más mínima pérdida, alteración ni interpolación. Estas enseñanzas ofrecen la misma esperanza eterna para el tratamiento de muchas enfermedades de la humanidad, lo que hicieron cuando él estaba vivo. Esto no es una alegación de los seguidores de Muhammad (la paz sea con él), sino que es la conclusión ineludible de una historia crítica e imparcial.


Lo menos que puedes hacer como un ser humano pensante y preocupado es detenerte un momento y preguntarte: ¿Podrían estas declaraciones tan extraordinarias y revolucionaras ser realmente ciertas? Y suponiendo que estas declaraciones fueran en realidad verdaderas y que no conozcas a este hombre Muhammad (la paz sea con él) o que no hayas escuchado acerca de él, ¿no es hora de que respondas a este enorme desafío y pongas cierto esfuerzo para conocerlo?

Te costará nada, y podría ser el comienzo de una nueva era en tu vida.


Por el Ing. Husain Pasha.


Te invitamos a descubrir a este maravilloso hombre, Muhammad (la paz sea con él) quien no ha tenido a alguien semejante caminando sobre la faz de esta Tierra.

¿Era novia Aisha a los seis años? El viejo mito expuesto por Dr. T.O. Shanavas


Un amigo cristiano me preguntó una vez: "¿Casarías a tu hija de siete años con un adulto de cincuenta años?". Guardé silencio. Y él continuó: "Si no lo harías, ¿cómo puedes dar tu aprobación a la boda de una inocente de siete años, Aisha, con vuestro Profeta?". Le dije: "No tengo una respuesta para tu pregunta por ahora.". Mi amigo sonrió y se fue dejándome una espina clavada en el corazón de mi fe. La mayoría de los musulmanes responden que estos matrimonios eran aceptados en esa época. De otro modo, la gente hubiera puesto sus pegas a la boda del Profeta con Aisha.

Sin embargo, una explicación así será fiable sólo para los suficientemente ingenuos como para creérsela. Y desgraciadamente, no estaba satisfecho con la respuesta.

El Profeta era un hombre ejemplar. Todo su comportamiento era lo más virtuoso posible, de forma tal que nosotros, musulmanes, podamos imitarlo. Y a pesar de ello, a la mayoría del Islamic Center de Toledo, incluyéndome a mí, no se le ocurriría pensar en prometerle nuestra hija de siete años a un adulto de cincuenta y dos. Si un familiar acepta este tipo de matrimonio, la mayoría, si no todos, miraría de reojo al padre y al viejo novio.

En 1923, los funcionarios del Registro Civil en Egipto recibían la instrucción de no aceptar ni emitir certificados oficiales de matrimonio para novias menores de dieciseis años ni novios menores de dieciocho. Ocho años después, la Ley de Organización y Procedimiento en las Cortes de Sharia [Organization and Procedure of Sheriah courts] de 1931 consolidó la sentencia previa imponiendo la desestimación sistemática de todos los conflictos matroioniales que concerniesen novias menores de dieciseis años y novios menores de dieciocho. (Women in Muslim Family Law, John Esposito, 1982). Queda pues demostrado que incluso en Egipto, país mayoritariamente musulmán, los matrimonios de niños no son aceptados.

Por lo tanto, tenía la seguridad, pero sin una prueba sólida excepto la devoción a mi Profeta, que las historias de la boda de Aisha niña de siete años con el Profeta en sus cincuenta son sólo mitos. Sin embargo, mi larga investigación en búsqueda de la verdad sobre esta cuestión me demostró la virtud de mi intuición. Mi Profeta era un caballero. Y no se casó con una niña de seis o siete años. La edad de Aisha ha sido erróneamente transmitida en la Literatura de Hadiz. En realidad, pienso que las transmisiones que mencionan este episodio son en gran medida inválidas. Varios hadices (tradiciones del Profeta) que citan la edad de Aisha en el momento de su matrimonio con el Profeta son problemáticos. Voy a presentar las siguientes pruebas contra la aceptación de la historia ficticia montada por Hisham ibn ‘Urwa y limpiar el nombre de mi Profeta presentado como un viejo irresponsable abusando de una pequeña niña inocente.

PRUEBA #1: Validez de la Fuente

La mayoría de las narraciones publicadas en los libros de Hadiz están transmitidas sólo por Hisham ibn ‘Urwa, que apoyaba su transmisión en la autoridad de su padre. En primer lugar, no sólo una persona, sino dos o tres, tendrían lógicamente que haber sido transmisores. Es extraño que nadie de Medina, donde Hisham ibn ‘Urwa vivió los primeros 71 años de su vida, narrase el acontecimiento, a pesar de que entre sus discípulos mediníes se incluyera el muy respetado Malik ibn Anas. Los orígenes de la transmisión de los relatos de ese acontecimiento surgen con personas de Iraq, a donde, según se ha transmitido, se mudó Hisham tras haber vivido en Medina la mayor parte de su vida.

Tahzib al-tahzib, uno de los más conocidos libros de biografías y fiabilidad de transmisores (muhaddithun) de tradiciones del Profeta, transmite que, según Yaqub ibn Shaiba: “[Hisham] es altamente fiable, sus narraciones son aceptables, excepto lo que transmitió después de instalarse en Iraq” (Tahzib al-Tahzib, Ibn Hadjar al-Asqalani, Dar Ihya al-turath al-islami, siglo XV. Vol 11, p. 50).

Se apunta más adelante que Malik ibn Anas desconfiaba de las narraciones de Hisham transmitidas a través de gente de Iraq: “Me han dicho que Malik desconfiaba de las narraciones de Hisham transmitidas por gente de Iraq” (Tahzib al-Tahzib, Ibn Hadjar al-Asqalani, Dar Ihya al-turath al-islami, Vol 11, p. 50).

Mizan al-I`tidal, otra obra biobibliográfica de transmisores de tradiciones del Profeta menciona: “Cuando era ya muy mayor, la memoria de Hisham empeoró bastante”(Mizan al-I`tidal, Al-Zahbi, al-Maktaba al-athriya, Sheikhupura, Pakistan, Vol. 4, p. 301).

CONCLUSIÓN: Basándose en estas referencias, la memoria de Hisham iba fallando y sus narraciones de su época en Iraq no son fiables. Por lo tanto, su relato del matromio de Aisha y de la edad de ésta no es válido.

CRONOLOGÍA: Será también fundamental tener en cuenta algunas de las fechas pertinentes de la historia del Islam:

antes de 610: DJahiliya (época preislámica) antes de la revelación
610: Primera revelación
610: Abu Bakr acepta el Islam
613: El Profeta Muhámmad (s) comienza a predicar en público.
615: Emigración a Abisinia
616: Umar b. al-Jattab acepta el Islam
620: La fecha generalmente aceptada de la pedida de mano de Aisha por el Profeta.
622: Hégira (emigración a Yathrib, posteriormente llamada Medina)
623/624: La fecha generalmente aceptada del año en que Aisha comienza a vivir con el Profeta.

PRUEBA #2: La pedida de mano

Conforme a al-Tabari (también conforme a Hisham ibn 'Urwa, Ibn Humbal y Ibn Sa’d), Aisha fue prometida a la edad de siete años y comenzó a cohabitar con el Profeta con nueve años.

Sin embargo, en otra obra, al-Tabari dice: “los cuatro niños [de Abu Bakr] nacieron de sus dos esposas durante el periodo preislámico” (Tarij al-umam wa-l-mamluk, Al-Tabari (m. 922), Vol. 4, p.50, en árabe, Dar al-fikr, Beirut, 1979).

Si Aisha fue prometida en 620 (con siete años) y comenzó a vivir con el Profeta en 624 (a los nueve), esto indicaría que nació en 613 y que tenía nueve cuando comenzó a vivir con el Profeta. Por lo tanto, si nos basamos en una cita de al-Tabari, los números indican que Aisha debió nacer en 613, tres años después del comienzo de la Revelación (610). Al-Tabari también estipula que Aisha había nacido en la época preislámica (en la DJahiliya). Si hubiera nacido antes de 610, habría tenido por lo menos 14 años cuando empezó a vivir con el Profeta. Fundamentalmente, al-Tabari se contradice a sí mismo.

CONCLUSIÓN: Al-Tabari no es fiable para la cuestión de determinar la edad de Aisha.

PRUEBA # 3: La edad de Aisha con respecto a la edad de Fátima.

Según Ibn Hadjar, “Fátima nació cuando la Ka’aba fue reconstruida, cuando el Profeta tenía 35 años . . . ella tenía cinco años más que Aisha” (Al-Isaba fi tamyiz al-sahaba, Ibn Hadjar al-Asqalani, Vol. 4, p. 377, Maktaba al-Riyadh al-haditha, al-Riyadh, 1978).

Si la información de Ibn Hadjar es cierta, Aisha nació cuando el Profeta tenía 40 años. Si Aisha se hubiera casado con el Profeta cuando éste tenía 52 años, la edad de Aisha en el momento del matrimonio sería de 12 años.

CONCLUSIÓN: Ibn Hadjar, al-Tabari, Ibn Hisham y Ibn Humbal se contradicen unos a otros. Así pues, la boda de Aisha a los siete años de edad es un mito.

PRUEBA # 4: la edad de Aisha con respecto a la edad de Asma.

Según Abd al-Rahman ibn Abu Zannad, “Asma tenía 10 años más que Aisha”(Siyar i`lam al-nubala', Al-Zahabi, Vol. 2, p. 289, en árabe, Mu'assasa al-risala, Beirut, 1992).

Según Ibn Kathir, “Ella [Asma] era 10 años mayor que se hermana [Aisha]” (Al-Bidaya wa al-nihaya, Ibn Kathir, Vol. 8, p. 371, Dar al-fikr al-`arabi, Al-jizah, 1933).

Según Ibn Kathir: “Ella [Asma] vió el asesinato de su hijo durante ese año [73 de la H.], como ya hemos mencionado, y cinco días después ella misma murió. Según otras transmisiones, no murió tras cinco días sino tras 10 o 20, o pocos días después de 20, o 100 días después. La transmisión más conocida da 100 días después. En el momento de morir, ella tenía 100 años.” (Al-Bidaya wa al-nihaya, Ibn Kathir, Vol. 8, p. 372, Dar al-fikr al-`arabi, Al-jizah, 1933)

Según Ibn Hadjar al-Asqalani: “ [Asma] vivió cien años y murió en 73 o 74 de la H.”(Taqrib al-tahzib, Ibn Hadjar al-Asqalani, p. 654, en árabe, Bab fi al-nisa', al-harf al-alif, Lucknow).

Conforme a casi todos los historiadores, Asma, la hermana mayor de Aisha, tenía diez años más que Aisha. Si Asma tenía 100 años en 73 de la H., tenía que tener 27 o 28 años en el momento de la Hégira.

Si Asma tenía 27 o 28 años en el momento de la Hégira, Aisha tenía que tener 17 o 18 años. Por lo tanto, si Aisha tiene 17 o18 años en el momento de la Hégira, comenzó a vivir con el Profeta a los 19 o los 20 años.
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Basándose en Ibn Hadjar, Ibn Kathir y Abd al-Rahman ibn Abi Zannad, la edad de Aisha en el momento en que comenzó a vivir con el Profeta hubiera sido 19 o 20 años. En la prueba # 3, Ibn Hadjar sugiere que Aisha tenía 12 años y en la prueba # 4 se contradice a sí mismo al darle 17 o 18 años a Aisha. ¿Cúal es la edad correcta, doce o dieciocho?

CONCLUSIÓN: Ibn Hadjar es una fuente inválida para la edad de Aisha.

PRUEBA # 5: Las Batallas de Badr y Uhud

Una transmisión que narra la participación de Aisha en Badr nos viene en un hadiz de Muslim, (Kitab al-djihad wa al-siyar, Bab karahiyat al-isti`ana fi al-gazwi bi-kafir). Aisha, mientras cuenta el viaje a Badr y uno de los acontecimientos importantes que tuvieron lugar durante ese viaje, dice: “cuando llegamos a Shadjara”. Obviamente, Aisha estaba con el grupo viajando hacia Badr. Otra transmisión que narra la participación de Aisha en la batalla de Uhud nos viene de Bujari (Kitab al-djihad wa al-siyar, Bab Gazwi al-nisa' wa qitalihinna ma`a al-rijal): “Anas transmite que el día de Uhud, la gente no pudo evitar la retirada en las posiciones alrededor del Profeta. [En ese día,] Vi a Aisha y Umm Sulaim subirse las faldas de los tobillos [para evitar cualquier freno en sus movimientos].” Una vez más, esto indica que Aisha estaba presente en las batallas de Uhud y Badr.

Nos transmite Bujari (Kitab al-magazi, Bab Gazwa al-Jandaq wa hiya al-ahza' ): “Ibn ‘Umar afirma que “el Profeta no me permitió participar en Uhud, cunado en ese momento tenía 14 años. Pero el día del Foso [ Jandaq], cuando tenía 15 años, el Profeta autorizó mi participación.”.”.

Basándose en estas transmisiones, (a) los chicos menores de 15 años eran expulsados y no se les permitió participar en la batalla de Uhud, y (b) Aisha participó en las batallas de Badr y Uhud.

CONCLUSIÓN: La participación de Aisha en las batallas de Badr y Uhud indica claramente que no tenía nueve años sino por lo menos 15 años. Al fin y al cabo, las mujeres acompañaban a los hombres en el campo de batalla para ayudarles, no para convertirse en una carga. Esta constatación supone otra contradicción más en lo que respecta a la edad de Aisha.

PRUEBA # 6: Azora al-Qamar (La Luna)

Según una tradición generalmente aceptada, Aisha nació unos ocho años antes de la Hégira. Pero según otra transmisión de Bujari, se nos enseña que Aisha dijo: “Era una niña (djariya en árabe) cuando fue revelada la azora al-Qamar” (Sahih Bujari, kitab al-tafsir, Bab Qaulihi Bal al-sa’a maw`iduhum wa al-sa`a adha' wa amarr).

El capítulo 54 del Corán fue revelado ocho años antes de la Hégira (The Bounteous Koran, M.M. Khatib, 1985), lo cual indica que fue revelado en 614. Si Aisha comenzó a vivir con el Profeta a los nueve años en 623 o 624, era una niña recién nacida (sibya en árabe) en el momento en el que la azora al-Qamar (La Luna) fue revelada. Según la tradición recién citada, Aisha era en realidad una niña, no una niñita, el año de la revelación de al-Qamar. “Djariya” significa niña [young playful girl] (Lane's Arabic English Lexicon). Así pues, Aisha, siendo una djariya y no una sibya (niñita) tuvo que tener entre 6 y 13 años en el momento de la revelación de al-Qamar, y por lo tanto tenía entre 14 y 21 años en el momento en el que se casó con el Profeta.

CONCLUSIÓN: Esta tradición tambien contradice la boda de Aisha a los nueve años.

PRUEBA # 7: Terminología árabe

Según una transmisión atribuida a Ahmad ibn Hanbal, después de la muerte de la primera mujer del Profeta, Jadidja, cuando Jawla se dirigió al Profeta para aconsejarle que se volviera a casar, el Profeta le preguntó sobre las elecciones a las que ella pensaba. Jawla le dijo: “Te puedes casar con una doncella (bikr) o con una mujer que ya ha estado casada (thayyib)”. Cuando el Profeta le preguntó por la identidad de la bikr (doncella), Jawla mencionó el nombre de Aisha.

Todos los que cononcen la lengua árabe saben que la palabra “bikr” no se usa para una niña inmadura de nueve años. La palabra correcta para niña [young playful girl], como se ha estipulado antes, es djariya. En cuanto a bikr, se usa para una chica no casada sin experiencia conyugal previa al matrimonio, tal y como entedemos doncella [“virgen”] en inglés. Por lo tanto, es obvio que una niña de nueve años no es una señorita [“lady”] (bikr) (Musnad Ahmad ibn Hanbal, Vol. 6, p. .210, en árabe, Dar Ihya al-turath al-`arabi, Beirut).

CONCLUSIÓN: El sentido literal de la palabra bikr (doncella), en el hadiz citado es “mujer adulta sin experiencia sexual previa al matrimonio”. Por lo tanto, Aisha era una mujer adulta cuando se casó.

PRUEBA # 8. El Texto Coránico

Todos los musulmanes coinciden en que el Corán es el libro de referencia. Así pues, tenemos que buscar en el Corán la ortodoxia para limpiar el humo y la confusión creados por lo hombres eminentes del periodo clásico del Islam en lo que respecta a la edad de Aisha en su boda. ¿Acaso permite o prohibe el Corán el matrimonio de un niño inmaduro de siete años?

No hay versículos que autoricen explícitamente estos matrimonios. Hay un verso, en cambio, que señala a los musulmanes el deber de educar a un niño huérfano. La enseñanza del Corán sobre el tema de la educación de los huérfanos es también válida para aplicarla a nuestros propios hijos. El versículo estipula: “ (5) Y no confiéis a los faltos de juicio los bienes que Dios os ha encomendado para [su] manutención; alimentadles de ellos y vestidles, y habladles con amabilidad. (6) Y examinad a los huérfanos [a vuestro cargo] hasta que alcancen edad de casarse; entonces, si les consideráis sensatos, entregadles sus bienes; [. . .]” (El Mensaje del Qur’an, Sura 4.).

En lo que concierne a los niños que han perdido un familiar, un musulmán debe (a) alimentarlos, (b) vestirlos, (c) educarlos y (d) examinar su grado de madurez “hasta la edad de casarse” antes de confiarles la responsabilidad sobre sus bienes.

Así pues el versículo coránico exige una comprobación meticulosa de su madurez intelectual y física, con resultados de exámenes objetivos antes de la edad de matrimonio, con la perspectiva de restituirles sus bienes.

A la luz de estas aleyas, ningún musulmán responsable le entregaría la potestad económica a una niña inmadura de siete o nueve años. Si se entiende que no se le puede encargar a alguien de siete años competencias en asuntos de dinero, ésta no puede estar lista ni física ni intelectualmente para un matrimonio. Ibn Hambal (Musnad Ahmad ibn Hambal, vol.6, p. 33 y 99) afirma que Aisha teniendo nueve años estaba sin duda más interesada en jugar con caballos de juguete que en asumir la responsable tarea de ser esposa. Es difícil creer, por lo tanto, que Abu Bakr, un gran hombre entre ls musulmanes, pudiese prometer su hija inmadura de siete años al Profeta en la cincuentena. Igual de difícil es imaginar que el Profeta pudiera casarse con una niña de siete años.

Otra responsabilidad importante requerida al tutor de un niño es educarlo. Déjennos preguntar: “¿Cúantos de nosotros creen que se puede educar a nuestros hijos satisfactoriamente antes de que hayan alcanzado la edad de siete o nueve años?” La respuesta será ninguno. En toda lógica, es una tarea imposible educar un niño satisfactoriamente antes de que alcance la edad de siete años. Por tanto, ¿cómo podemos creer que Aisha estaba educada satisfactoriamente a la edad, tal y como se afirma, de siete años en el momento de su boda?

Abu Bakr era un hombre con más juicio que ninguno de nosotros. Entonces, él hubiera definitivamente juzgado que Aisha era una niña en la cabeza y no estaba satisfactoriamente educada tal y como pide el Corán. No la hubiera casado con nadie. Si se le hubiera propuesto al Profeta casarse con la inmadura y aún por educar Aisha de siete años, lo hubiera rechazado categóricamente, porque ni el Profeta ni Abu Bakr violarían cualquier directriz coránica.

CONCLUSIÓN: El matrimonio de Aisha a los siete años hubiera violada la directriz o exigencia de madurez emanada del Corán. Por lo tanto, la historia del casamiento de Aisha inmadura con siete años es un mito.

PRUEBA #9: Consentimiento en el Matrimonio

La mujer debe ser consultada y debe dar su beneplácito ante la perspectiva de contraer un matrimonio válido (Mishakat al-Masabiah, traducción al inglés de James Robson, Vol. I, p. 665). Islámicamente, la autorización creíble de las mujeres es un requisito previo para que el matrimonio sea válido.

Sea cual sea el ejercicio de imaginación que hagamos, el visto bueno dado por una niña inmadura de siete años de no puede ser una autorización válida para un matrimonio.

Es inconcebible que Abu Bakr, un hombre inteligente, pudiera aceptar el permiso de una niña de siete años para casarse con un hombre en sus cincuenta.

Del mismo modo, el Profeta no hubiera aceptado el permiso dado por una niña que, según el hadiz de Muslim, habría llevado consigo sus juguetes cuando se fue a vivir con el Profeta.

CONCLUSIÓN: El Profeta no se casó con Aisha con siete años porque ello hubiera violado la exigencia de permiso válido emanada de la directriz sobre el ordenamiento del matrimonio islámico. Por tanto, el Profeta se casó con Aisha cuando era una chica madura intelectual y físicamente.

RECAPITULACIÓN

Ni existía una tradición árabe de ofrecer niñas en matrimonio en una edad tan joven como siete o nueve años, ni el Profeta contrajo matrimonio con Aisha con una edad así. La gente de Arabia no puso pegas a este matrimonio porque nunca sucedió tal y como se ha narrado.

Evidentemente, la transmisión sobre el matrimonio de Aisha a los nueve años por Hisham ibn ‘Urwa no puede ser aceptada como auténtica cuando contradice tantas otras transmisiones que nos han llegado. Además, no hay absolutamente ningún motivo para que se acepte como auténtica la transmisión de Hisham ibn ‘Urwa cuando otros sabios, como Malik ibn Anas, consideraban inválidas sus narraciones de transmisión iraquí.

Las informaciones provenientes de al-Tabari, Bujari y Muslim muestran cómo se contradicen unos a otros con respecto a la edad de Aisha. Es más, estos mismos sabios a menudo se contradicen ellos mismos en sus crónicas. Por lo tanto, la transmisión sobre la edad de Aisha en el momento de su matrimonio no es fiable dadas las claras contradicciones observadas en las obras de los sabios clásicos del Islam.

Llegados a este punto, no hay razones para creer que la información sobre la edad de Aisha haya sido aceptada como auténtica cuando hay pruebas adecuadas para rechazarla como un mito. Y más allá, el Corán rechaza el matrimonio de niños y niñas inmaduros, así como que se les confíe las responsabilidades sociales.

T.O. Shanavas es médico, residente en Michigan. Este artículo fue publicado por primera vez en The Minaret en marzo de 1999.
Fecha Original:15/07/1999